О том, что служит препятствием для обвинения в неверии мусульманина

Categories: Группировки,Такфир

Продолжаем публикацию материалов из статьи, подготовленной редакцией сайта salaf-forum.ru, с целью вылечить болезнь так называемого “Цепного такфира”.

1. Незнание (джахль)

Основа в каждом человеке – это отсутствия знания, ибо Аллах не создал знающим никого! Всевышний Аллах сказал: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, незнающими ничего» (ан-Нахль 16: 78).

И по этой причине каждый, кто совершит запретное и даже куфр, не зная об этом и не имея возможность узнать, имеет оправдание! Всевышний Аллах сказал: «Я внушил апостолам: “Уверуйте в Меня и Моего посланника”. Они сказали: “Мы уверовали! Засвидетельствуй же, что мы стали мусульманами”. Вот сказали апостолы: “О ‘Иса сын Марьям! Сможет ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?” Он сказал: “Бойтесь Аллаха, если вы являетесь верующими!”» (аль-Маида 5: 111-112).

Среди толкователей Корана было разногласие относительно смысла этих слов апостолов. Имам Ибн Хазм сказал: “Эти апостолы, о которых с похвалой отозвался Аллах Всевышний, сказали по причине незнания ‘Исе, мир ему: «Сможет ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?» По причине этих слов их иман не стал недействительным! Они стали бы неверными в том случае, если бы сказали такое после того, как до них дошел довод, и им было бы это разъяснено”. См. “аль-Фисаль” 3/142.

Подобное произошло и с матерью правоверных – ‘Аишей, да будет доволен ею Аллах, которая спросила посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): “Неужели все, что скрывают люди, ведает Аллах?!” — на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да». Муслим 974.

Тут также следует упомянуть, что среди имамов было разногласие, кому именно принадлежат слова: «Да», ‘Аише или же посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Например, имам ан-Науауи отнес слова: «Да» к ответу самой ‘Аиши, так как в версии Муслима не совсем ясно кому принадлежат эти слова. Как будто ‘Аиша задала этот вопрос и ответила самой себе. Однако о том, что эти слова принадлежат пророку (мир ему и благословение Аллаха), давшему ей этот ответ, говорится в версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад 6/221.

Так вот, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не обвинил ‘Аишу в неверии и не поругал, поскольку она не знала об этом, а Аллах приемлет оправдание по незнанию. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Этот хадис указывает на то, что ‘Аиша не знала этого, и что она не стала неверной из-за отсутствия знания о том, что Аллах ведает обо всем, что скрывают люди. А признание этого, после предоставления соответствующего довода, из основ имана, а отрицание того, что Аллах ведает обо всем, подобно отрицанию того, что Он властен над всякой вещью. Ясно, что эти слова являются куфром, но решение о неверии произнесшего эти слова выносится лишь после того, как ему будет предоставлен довод, после которого он лишается оправдания неосведомленностью!” См. “Маджму’уль-фатауа” 11/412-413.

Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы отправились в поход на Хунайн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от куфра, а у мушриков было дерево, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и которое они называли «Зат Ануат». Так вот, когда мы проезжали мимо этого дерева, то сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам «Зат Ануат» такой же, как и у них”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Велик! Это все обычаи прошлого! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «“Сделай и нам божество – такое же, как и у них”. Он сказал: “Истинно, вы – народ невежественный!”» (аль-А’раф 7: 138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!» Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в отношении этого хадиса сказал: “Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету пророка (мир ему и благословение Аллаха) и взяли бы себе «зат Ануат», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр.

Из этой истории извлекается, что мусульманин и даже ученый может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя.

Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесет слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадет в куфр”. См. “Кашф аш-шубухат” 45-46.

Также в известном хадисе сообщается, что когда Му’аз вернулся из Шама, он совершил земной поклон пророку (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что это, о Му’аз?!» Он сказал: “Я увидел, как в Шаме люди совершают земной поклон перед своими правителями, и я пожелал в своей душе сделать это перед тобой”. Ибн Маджах 1853, аль-Баззар 461. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 7/56.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что тот, кто по незнанию совершил земной поклон не ради Аллаха, тот не впал в куфр!” См. “Найлюль-аутар” 6/363.

Тут для знания следует упомянуть, что среди ученых есть разногласия относительно земного поклона не ради Аллаха и его причинах. Среди ученых были те, кто считал куфром любой земной поклон, совершенный не ради Аллаха. Например, имам Ибн Наджим аль-Ханафи говорил: “Любое саджда не ради Аллаха является куфром!” См. “аль-Бахру-рраикъ” 5/134.

Однако многие ученые разделяли между земными поклонами не ради Аллаха. Они говорили, что земной поклон может совершаться как поклонение, что несомненно является куфром, если это сделано не ради Аллаха, а может совершаться и в качестве приветствия, что является большим грехом, но не куфром! Об этом говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/360.

Но как бы то ни было для того, чтобы узнать причину совершения земного поклона не ради Аллаха (сделано было это в качестве поклонения или же приветствия) необходимо узнать причину этого у самого человека, как это сделал пророк (мир ему и благословение Аллаха), спросивший Му’аза: «Что это, о Му’аз?!»

Также Аллах оправдал человека из числа сынов Исраиля, который усомнился в могуществе Аллаха и том, что Он способен на воскрешение, и простил ему его незнание. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал: «Один человек при жизни поступал несправедливо по отношению к себе (совершал грехи), и когда смерть явилась к нему, он сказал своим сыновьям: “Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел по ветру. И клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого до этого!” Когда он умер, с ним так и поступили. Затем Аллах обратился к земле и сказал: «Собери все его останки!» Земля выполнила повеление, и он предстал перед своим Господом. Тогда Аллах спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О, Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756.

Имам Ибн Къутайба говорил: “Этот человек верил в Аллаха, признавал Его и боялся Его. Однако он не знал об одном из качеств Аллаха, и подумал, что если его тело сожгут и развеют по ветру, то он спасется от Всевышнего Аллаха. Но Всевышний Аллах, зная его намерения и его страх перед Его наказанием, простил ему его незнание об одном из его качеств”. См. “Тауиль мухталяф аль-хадис” 119.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231.

Несмотря на то, что в отношении понимания этого хадиса есть среди ученых несколько мнений, это не мешает использовать его в качестве довода на оправдание незнанием, поскольку основа в текстах Корана и сунны состоит в том, чтобы принимать и опираться на их внешний смысл!

Также тому пути, что незнание является оправданием, следовали и сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), не обвинявшие в неверии за совершенное по незнанию. Зайнаб, жена Ибн Мас’уда, рассказывала: “Когда ‘Абдуллах ибн Мас’уд подходил к моей двери, то покашливал, не желая нагрянуть и увидеть от нас вещи, неприятные для него. Так в один из дней он пришел и прежде, чем войти покашлял. В это время у меня была одна старая женщина, которая читала заклинания мне от хумры (болезнь). Я повелела ей залезть под кровать. Он подошел ко мне, и увидел на моей шее нитку. Он спросил: «Что это?!» Я сказала: “Это нитка, на которую читали заклинания для меня”. Он порвал эту нитку и выбросив ее, сказал: «Семья ‘Абдуллаха не нуждается в ширке! Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Заклинание (запретное), амулеты и привораживание – являются многобожием»”. Я сказала ему: “Почему ты так говоришь?! Клянусь Аллахом, когда у меня болел глаз, один иудей почитал мне заклинания, и он вылечился”. Ибн Мас’уд сказал: «Это из деяний шайтана! Когда ты подчинилась ему, он оставил тебя в покое, а когда ты ослушалась его, он ткнул пальцем тебе в глаз. Однако, если бы ты сделала то, что делал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то это было бы лучше для тебя и ближе к исцелению! Тебе следовало побрызгать в глаза воду, и произнести: «Удали болезнь, о Господь людей, и излечи, поистине ты – Исцеляющий, нет лечения кроме твоего лечения, от которого не остается болезнь». Ахмад 1/381, Ибн Маджах 3530. Имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

Мы ясно видим, что Ибн Мас’уд не сделал своей жене такфир, а привел ей довод на запрет того, что она совершила, и даже после того, как она услышала хадис, но все же желала уяснить для себя полностью этот вопрос, он разъяснил ей суть вещей, не обругав ее и тем более не обвинив в неверии!

А что бы сделал обычный такфирист на месте Ибн Мас’уда в наши дни?! Вероятно, сразу же сказал бы, что их никах аннулирован, так как его жена впала в куфр, и выгнал бы ее из дома.

Важное примечание:

Здесь необходимо упомянуть о том, что среди ученых ахлю-Сунна есть известное разногласие о том, в ком случае совершенный по незнанию куфр или ширк является оправданием – в основах религии или же в ответвлении. И к сожалению многие такфиристы взяли мнение одной из групп ученых и без разбора стали обвинять в неверии даже праведных мусульман.

Несмотря на наличие известного разногласия в этом вопросе, правильным является то мнение, что незнание является оправдание как ответвлениях, так и в основах в религии, поскольку Коран и Сунна указывают на то, что незнание – является оправданием, и шариат не делает никаких конкретизаций в этом. И это мнение выбрал также шейхуль-Ислам Ибн Таймия. И нет конкретного исключающего довода на то, что человек имеет оправдание за незнание во второстепенных вопросах, а в основе религии впадает в неверие, выводящее из Ислама. И каковы четкие границы, в случае такого деления, между основами религии и ее ответвлениями?!

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

Къады ‘Ийяд говорил: “В этом хадисе доказательство на то, что тот, кто живет в отдаленных уголках земли и за морями, если до него не дошел исламский призыв и веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), то нет на нем ответственности. И об этом слова: «услышит обо мне». См. “аль-Икмаль” 1/468.

Имам Абуль-‘Аббас аль-Куртуби сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что человек, до которого не дошел призыв посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не будет спрошен и наказан!” См. “аль-Муфхим” 1/368.

Имам ан-Науауи сказал: “Тот, до кого не дошел исламский призыв, заслуживает оправдание”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/342.

Разве это не достаточный довод на оправдание за незнание даже в основах религии?! Ведь нет сомнения в том, что христиане и иудеи являются кафирами в своей основе, однако вместе с этим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) связал их вхождение в Ад именно с тем, что они не уверовали в его послание, услышав о нем!

И если незнание послужит оправданием даже для тех, кто в основе своей является кафиром, то для мусульман оно является оправданием тем более.

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!»” (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.

Этот хадис передается от пяти сподвижников: Абу Хурайры, Абу Са’ида аль-Худри, Анаса, Му’аза и аль-Асуада ибн Сари’а. И его достоверность подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Фатхуль-Бари» 3/290, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468.

Тут кстати также следует обратить внимание на слова Абу Хурайры, который после упоминания этого хадиса сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!»” (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217.

В этом опровержение некоторым толкователям Корана, которые конкретизировали этот аят наказанием в виде уничтожения именно в мире этом, а не в мире ином. Однако данный аят является обобщенным и то, что он включает в себя и наказание в мире ином, разъяснил сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха), чье понимание Корана несомненно правильнее, чем мнение всех, кто был после них!

Шейхуль-Ислама Ибн Таймия сказал: “Тот, до кого не дошел довод в мире этом, будет испытан в Судный день, и не войдет никто в Огонь, кроме того, кто последовал за шайтаном. Что касается того, у кого не будет греха, тот вообще не войдет в Огонь. И Аллах никого не подвергнет наказанию Огня, кроме как после послания посланников. Что касается того, до кого не дошел призыв посланника, как ребенок, сумасшедший, умерший в период, когда не было посланников, тот будет испытан в Судный день, как на это указывают хадисы”. См. “Маджму’уль-фатауа” 14/477.

В этом хадисе четкое указание на то, что Аллах не наказывает даже мушриков за то, что у них не было знания! Все эти люди в своей основе не были мусульманами, так как они вообще не знали об Исламе, но вместе с тем Справедливый Аллах сделает им испытание в Судный день, а не подвергнет их сразу же наказанию. И если таково положение тех, кто умер, будучи неверным, то что можно сказать о мусульманине, который не обладал знаниями о том, что совершенное им является большим куфром или ширком?!

А вот слова и шейхуль-Ислама Ибн Таймии, который говорит об оправдании незнанием даже за совершение величайшего куфра и ширка. Он говорил: “Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” См. “Радд ’аля аль-Ахнаи” 61.

Как вам это высказывание шейхуль-Ислама?! Упомянутые им вещи, как Хадж не к Аллаху, возвеличивание и поклонение идолам и огню относятся к куфру в основах религии или же в ответвлениях?!

Также шейхуль-Ислам говорит: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или тот, кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили ля иляха илля-Ллах”» Спросили Хузайфу: «разве поможет им ля иляха илля-Ллах?!» на что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/165.

Обратите внимание и на эти слова шейхуль-Ислама! Перечислив многие виды большого куфра, он сказал, что совершающие подобное являются кафирами и лицемерами. Однако затем он упомянул, что за незнание, подобное может быть прощено мусульманину.

Кстати тут следует упомянуть, что некоторые такфиристы используют начало этих слов шейхуль-Ислама для того, чтобы доказать свое мнение о том, что ширк и куфр, совершенные по не знанию не имеют оправдания. Однако то, что они делают, является искажением его слов и приписывание шейхуль-Исламу своего мнения, так как следующие слова шейхуль-Ислама ясно указывают на то, что он оправдывает совершающих подобное по не знанию и приводит в качестве довода упомянутый хадис.

Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “После послания пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибигания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у числа большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.

Поэтому его ученик – шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, может быть так, что за отрицание многих второстепенных вопросов религии человек станет неверным, как и за отрицание многих вопросов основ религии он может не стать неверным!” См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 2/515.

Шейх Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника!” См. “ад-Дурар ас-сания” 1/66, “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Поклонение могилам – это ширк в основах или ответвлениях?!

Тут следует упомянуть то, как некоторые современные писатели заявляют о том, что эти слова приписали Ибн ‘Абдуль-Уаххабу, аргументируясь тем, что шейх Абу Батын, который был из числа его школы и Надждийских шейхов считал, что совершивший большой куфр и ширк является кафиром, даже если он сделал это по незнанию. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/352.

На это следует ответить тем, что ученики и потомки Ибн ‘Абдуль-Уаххаба не были единогласны в этом вопросе. Например, его сыновья – шейх ‘Абдуллах и шейх Хусайн считали, что впавший в куфр и ширк по незнанию заслуживает оправдание. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/136-137.

И о том, что именно таким был мазхаб Ибн ‘Абдуль-Уаххаба говорил также и шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман: “Поистине он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после того, как был предоставлен довод, и стало известным доказательство. Более того, он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!” См. “Мисбах аз-зилям” 324.

Также это мнение выбрал и шейх Ибн ‘Усаймин, что незнание является оправданием как в основе религии, так и в ее ответвлении. Когда его спросили о том, кто не знал, что обращение с мольбой не к Аллаху является ширком, он ответил: “Незнание о таком положении, за совершение которого человек становится неверным, подобно незнанию того, за совершение чего человек становится нечестивцем. Точно также, как несведущий за совершение нечестия имеет оправдание за незнание, имеет оправдание незнанием и совершивший куфр! Нет в этом различия, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Мы не уничтожали селения, если только их жители не были несправедливыми!» (аль-Къасас 28: 59).

Он также сказал: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).

И Он также сказал: «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).

Однако если такой джахиль делает упущение в обучении, и не спрашивает, то в таком случае есть сомнение. Незнание того, за что впадают в неверие и нечестие, может быть причиной того, что они не делают упущений, однако они могут полагать, что это деяние дозволено, и в таком случае эти люди имеют оправдание! Однако их необходимо призывать к истине, и если они станут упорствовать, то следует выносить по них положение того, относительно чего они упорствуют! А если человек знает, что это запрещено и что это влечет ширк, но тем не менее допускает в этом оплошность или проявляет высокомерие, то тогда он не имеет оправдание за свое незнание”. См. “Маджму’ фатауа уа расаиль” (аль-Куфр уа-ттакфир) 2/221.

И этого мнения придерживалось большинство имамов.

Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” См. “Тафсир аль-Къасими” 5/1307.

Имам Ибн Хазм сказал: “Не выходит из Ислама несведущий за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знания и довод, стал бы кафиром”. См. “аль-Мухалля” 10/410.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану кафиром, поскольку я знаю, что ваши слова – это куфр! Однако вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.

Обратите внимание, о мусульмане, на это высказывание шейхуль-Ислама! Ведь шейхуль-Ислам не делает такфир тем, кто произносит большой куфр, хотя сам он знает, что это большой куфр. И выходит, что шейхуль-Ислам по мнению такфиристов и сторонников цепного такфира тоже является кафиром, поскольку не делает такфир кафирам, не сомневаясь в их куфре! Разве не так?!

2. Ошибка (хата)

«Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись!» (аль-Бакъара 2: 286).

Всевышний Аллах говорит: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, которая вырвалась и убежала от него с его припасами и водой. А он отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь ее найти. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: “О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!”, — допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования». Муслим 2747.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Этот человек сказав: «О Аллах, Ты — раб мой, а я — Твой Господь!» ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, что произнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!” См. “И’лямуль-муаккъи’ин” 3/63.

Подобные неподобающие слова также произнесет человек, который будет последним, кто выйдет из Огня и войдет в Рай. В достоверных хадисах сказано, что обращаясь к своему Господу, он скажет, когда Аллах дарует ему великие блага: «Ты насмехаешься (или: смеешься) надо мной, несмотря на то, что являешься Царем?!» аль-Бухари 6571, Муслим 186.

Нет никакого сомнения в том, что данные слова в отношении Аллаха недопустимы, однако Аллах не наказал этого человека за его слова, поскольку он сказал это в состоянии сильной растерянности. Имам ан-Науауи передал слова Къады ‘Ийяда, сказавшего относительно этого хадиса: “Этот человек произнес эти слова, не контролируя (не осознавая) то, что говорит, поскольку был охвачен неожиданной радостью, изумлением и ликованием. Когда на самом деле он не вкладывал в эти слова их истинный смысл, а произнес их лишь по привычке, как употреблял их в общении с людьми”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/40.

3. Принуждение (икрах)

Всевышний Аллах сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения» (ан-Нахль 16: 106).

Этот аят был ниспослан по поводу ‘Аммара ибн Ясира (да будет доволен им Аллах). Когда многобожники схватили ‘Аммара и его родителей Ясира и Сумайю, они убили их, а ‘Аммар был замучен настолько, что под принуждением произнес слова куфра, не имея этого убеждения в сердце. Когда же пророку (мир ему и благословение Аллаха) сказали, что ‘Аммар впал в куфр, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил на это. Сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о нем: «Поистине, ‘Аммар переполнен верой с головы до ног!» ан-Насаи 8/111, аль-Хаким 3/392. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 807.

Абу ‘Убайда, внук ‘Аммара ибн Ясира рассказывал: “Когда мушрики схватили ‘Аммара, они не отпустили его до тех пор, пока он не начал ругать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и упоминать их идолов хорошими словами. Только после этого они его отпустили. Когда же он пришел к пророку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что за тобой?» Он ответил: «Зло, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А каким было твое сердце?» ‘Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!» аль-Хаким 2/357, аль-Байхакъи 8/208, ат-Табари 13/82. Имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар и шейх Машхур назвали хадис достоверным. См. “ад-Дирая” 2/197, Ибн Хаджара.

Имам Ибн ‘Абидин сказал: “Смысл слов: «Если они это повторят, то и ты повтори» в том, что если кафиры опять заставят тебя это сделать, то опять соверши то, что ты сделал, т.е. храни в сердце иман, произнося слова неверия”. См. “Хашия Радд аль-мухтар” 6/135.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил ради меня моей общине совершенное по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены!» Ибн Маджах 2045, Ибн Хиббан 7219. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани.

Относительно этого хадиса имам аш-Шатыби сказал: “Нет разногласия среди ученых относительно сказанного в этом хадисе!” См. “аль-Мууафакъат” 3/263.

Имам Ибн Батталь передал иджма’, о том, что дозволено уберегать себя от убийства совершая куфр! Он говорил: “Ученые единодушны в мнении о том, что если принужденный к совершению неверия под страхом смерти совершает неверие, но в сердце его присутствует непоколебимая вера, то относительно него  не выносится решение о его неверии и его не разлучают с женой”. См. “Фатх аль-Бари” 2/313.

Имам аль-Багъауи сказал: “Ученые единогласны, что тому, кого принудили сказать слова куфра, дозволено произнести это своим языком. И если он скажет это языком, не имея такого убеждения, то это не является куфром! Но если он откажется и будет за это убит, то это лучше”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 5/329.

Определение понятия «принуждение» (икрах)

Имам аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.

Имам Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:

1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.

2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.

3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.

Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.

Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…

Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.

Имам Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби: “Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра”. См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто выдвигал очень строгие условия для того, чтобы мусульманину было дозволено произнести слова неверия, как избиение, пытки, приведение в исполнение угрозы об убийстве, заточение в тюрьму и т.п. И некоторые ученые считали, что простая угроза не является принуждением.

Имам ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.

Также и имам Ибн Хазм, процитировав слова ханафитов об условиях принуждения: «Принуждение ударом кнута или двумя ударами или же заключение на день – не является принуждением», сказал: “Подобное разделение ошибочно, поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет на это указания, и это утверждение не поддается разуму. Удар есть удар, будь это один удар плетью или сто или тысяча или же больше. Это заявление отвратительным образом противоречит словам того, кому неизвестно что бы кто-либо проявил противоречие в этом вопросе. Речь идет о словах Ибн Мас’уда, который говорил: «Если кто-либо из обладателей властью захочет принудить меня к произнесению слов, после которых я буду избавлен от удара или двух ударов плетью, то я обязательно произнесу их»”. И неизвестно что бы кто-то из сподвижников противоречил ему в этом”. См. “аль-Мухалля” 8/336.

Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.

Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидеров и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!

4. Неправильное истолковывание (тауиль)

Что же касается неправильного тауиля, то он также является оправданием и препятствием для обвинения в неверии, хоть некоторые современники и отрицают это.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Имам аль-Хаттаби относительно этого хадиса сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что все эти группы не вышли из Ислама, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что все они будут из его общины. И в этом хадисе довод на то, что совершивший тауиль не выходит из Ислама, даже если ошибся в своем тауиле!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 4/273.

Также одним из самых сильных доводов тому, что тауиль является препятствием для такфира, является то, что сподвижники не сделали такфир Къудаме ибн Маз’уну и другим за то, что они считал дозволенным запрещенное Аллахом, а именно употребление вина. Нет сомнения в том, что считать дозволенным то, что запретил шариат, является большим куфром, именуемым «куфр истихляль». Однако Къудама ибн Маз’ун считал вино дозволенным по причине ошибочного тауиля, опираясь на аят: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния» (аль-Маида 5: 93).

В этой истории сообщается, что когда Къудаму привели к ‘Умару, он привел в качестве довода упомянутый аят, на что ‘Умар сказал ему: “Ты ошибся в своем понимании (тауиль)! Если бы ты боялся Аллаха, то избегал бы того, что запретил тебе Аллах!” ‘Абдур-Раззакъ 17076. Иснад достоверный.

В другой версии сказано, что когда ‘Умар подверг Къудаму бичеванию, он сказал ‘Умару: “За что меня наказали?! Ведь между мной и тобой Книга Аллаха!” аль-Хаким 4/41.

Таким образом, мы ясно видим, что Къудама ибн Маз’ун действительно считал употребление вина дозволенным, опираясь на свое толкование (тауиль), однако он из-за этого не стал кафиром, так как тауиль является препятствием для обвинения в неверии и впадения в куфр.

Имам Ибн Къудама говорил: “Тот, кто убежден в дозволенности того, в запретности чего единогласна исламская община (умма), положение которого известно среди мусульман и нет никакой неясности по причине ясных доводов об этом вопросе, как запретность мяса свиньи, прелюбодеяния и т.п. в чем нет разногласия, тот впал в куфр! Так, если человек посчитал дозволенным убийство того, чья кровь запрещена, или захват имущества, без какой-то неясности или тауиля, тот также впал в куфр. Если же подобное совершается на основании тауиля, как это делали хауариджи, то мы уже упоминали, что большинство ученых не считали кафиром Ибн Мульджима за убийство одного из самых лучших творений в свое время (Али ибн Аби Талиб). Также к этому не относится дозволение любого греха на основании тауиля. Сообщается, что Къудама ибн Маз’ун пил вино, считая это дозволенным, и ‘Умар применил к нему наказание, однако не обвинил его в неверии. Также поступали Абу Джандаль ибн Сухайль и его сторонники, которые пили вино в Шаме, считая его дозволенным, опираясь на слова Аллаха: «На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния». И они не стали кафирами из-за этого”. См. “аль-Мугъни” 12/283.

То же самое говорили об этом случае имам ат-Тахауи и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. Более того, имам ат-Тахауи сказал, что тауиль является оправданием по единогласному мнению сподвижников, так как никто из них не сделал Къудаме ибн Маз’уну такфир! И в том, что ошибочный тауиль является оправданием, нет разногласия и среди ученых. Имам Ибн Хазм, говоря о тех, кто приписывал Аллаху качества, на которые нет указания в Коране и Сунне, сказал: “Тот, кто сказал, что его Господь имеет тело, если он джахиль или же сказал это, опираясь на тауиль, то у него есть оправдание, и нет на нем греха! Его необходимо обучить. Если же ему предоставят довод из Корана и Сунны, а он станет противоречить, проявляя упорство, то тогда он кафир!” См. “аль-Фисаль” 3/293.

О том, что совершивший запретное по причине ошибочного тауиля не заслуживает греха, также говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/180, “аль-Истикъама” 2/143 и “ар-Радд ‘аля аль-Бакри” 289.

Также к обсуждаемому примеру можно было бы отнести и поступок имама Ибн Хазма, который сказал о том, что музыка в Исламе дозволенна, несмотря на то, что об единогласном мнении по поводу запретности этого передали около десяти имамов, среди которых имам Ибн ас-Салях, имам аль-Къуртуби, имам аль-Багъауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Раджаб, хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами. См. “Шарху-Ссунна” 12/383, “Игъасату-лляхфан” 1/228, “Маджму‘уль-фатауа” 11/576, “Нузхату аль-Асма” 69, “Каффу ар-ру’а” 124, «Масаля ас-сама’» 472, “аз-Зауаджир” 2/337.

О том, что не всякий человек, посчитавший дозволенным запретное, выходит из Ислама, говорится и в известном хадисе пророка (мир ему и благословение Аллаха): «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты (аль-ма’азиф)». аль-Бухари 5590.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается дозволения того, что указано в хадисе, то речь идет о неправильном толковании этих вещей, поскольку если бы они посчитали эти вещи дозволенным, будучи убежденными в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) это запретил, то стали бы неверными! И пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы, что они из его общины”. См. “Ибталю-ттахлиль” 20.

5. Сумасшествие, безумие (джунун)

От ‘Аиши, ‘Али, Саубана и других сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо поднято от троих: от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи 6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

Слова «Перо поднято от троих» означают, что ангел, записывающий плохие дела, этим троим их не записывает.

Имам Ибн Къудама говорил: “Поистине, вероотступничество не является действительным кроме как от умственно полноценного. Что же касается умственно неполноценного, как младенец, сумасшедший, тот, с кем произошел обморок, сон или болезнь, то на них вероотступничество не распространяется, и на их слова не выносятся постановление!” См. “аль-Мугъни” 12/266.

Имам ан-Науауи сказал: “Вероотступничество ребенка и сумасшедшего не берется в расчет, а что касается того, кто впал в вероотступничество, затем стал сумасшедшим, то его не казнят во время безумия”. См. “Раудату-тталибин” 1728.

А имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Единогласны ученые в том, что если умалишенный совершит вероотступничество во время безумия, то он все равно остается мусульманином, каким был до безумия!” См. «аль-Иджма’» 122.

6. Неясность (шубха)

Такфир не может выноситься в таком деле, в котором есть неясность!

Шейх Ибн аль-Къайим приводил, что однажды имама Ахмада спросили о человеке, который услышав слова муаззина, говорящего: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», сказал на это: «Ты лжешь!» Становится ли такой человек кафиром? Имам Ахмад ответил: “Нет! Он не становится кафиром по причине того, что он мог подразумевать свидетельство самого муаззина, а не слова свидетельства. Как будто он говорит: «Ты неискренне свидетельствуешь об этом!»” См. “Бада’иуль-фауаид” 4/26.

Обратите внимание на это весьма важное положение! Ведь внешне любой посчитал бы, что этот человек не верит в шахаду, однако слова этого человека можно понять двояко. Именно поэтому хафиз Ибн Раджаб сказал: “Выражения, содержащие в себе куфр, но которые понимаются двояко, становятся куфром по причине намерения!” См. “Фатхуль-Бари” 1/112.

Как вы думаете, о мусульмане, такфиристы наших дней подошли бы к подобной ситуации так же, как это сделал имам Ахмад, или же назвали бы такого человека кафиром, да еще и назвали бы кафиром каждого, кто усомнился бы в его куфре?!

Другой пример: мы видим человека, который приносит жертву на могиле умершего, что мы скажем о нем?! Кафир, мушрик?! Или же узнаем у него, что он делает? Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх относительно того, кто совершает жертвоприношение на могиле, сказал: “Тут есть два варианта: Первый – это жертвоприношение совершается на могиле, но ради Аллаха. Второй – ради умершего. Если это делается ради Аллаха, то это грех, поскольку нельзя делать жертвоприношения на могилах, так как это ведет к тому, что жертвоприношение станут делать ради умершего. Если же это делается ради умершего, то это является большим ширком!” См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/131.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Поистине, обвинение в неверии (такфир) не может быть вынесено за то дело, в котором есть неясность!” См. “ас-Саримуль-маслюль” 3/963.

О необходимости предоставления довода

Всевышний Аллах сказал:  «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (ат-Тауба 9: 115).

Всевышний Аллах также говорит: «И Мы не наказываем, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра 17: 15).

Къатада сказал: “Поистине, Всевышний Аллах не наказывает никого до тех пор, пока до него не дойдет от Аллаха известие или разъяснение!” См. “Тафсир ат-Табари” 8/50.

Хафиз Ибн Касир сказал: “В этом аяте указание на справедливость Всевышнего, и то, что Он не наказывает никого, кроме как после предоставления ему довода посланием посланников!” См. «Тафсир Ибн Касир» 4/25.

Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха» (ан-Ниса 4: 165).

Имам аль-Багъауи сказал: “В этом аяте довод на то, что Аллах не наказывает творения до послания пророков!” См. «Тафсир аль-Багъауи» 1/500.

Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет”» (аль-Ан’ам 6: 19).

Имам аш-Шафи’и сказал: “У Аллаха есть определенные имена и качества, и никому не дозволено отрицать их. Тот же, кто станет отрицать их после того, как до него был доведен довод, впал в куфр. Но до этого, он заслуживает оправдание по не знанию, так как знание этих имен не достигается ни умом, ни наблюдением, ни размышлением”. См. “Фатхуль-Бари” 13/407.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Аллах не накажет никого, кроме как после того, как дойдет Его послание. И тот, до кого не дойдет Его послание вообще, не будет наказан! А тот, до кого дойдет Его послание, но без разъяснения, то он не будет наказан кроме как за отрицание того, что стало ему известно!” См. “Маджму’уль-фатауа” 12/493.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Что касается куфра, совершенного по не знанию из-за отсутствия предоставленного довода и отсутствия возможности постичь его, то от наказания за это воздержался Аллах до тех пор, пока не дойдет довод посланников!” См. Тарикъ аль-хиджратайн” 611.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника!” См. “ад-Дурар ас-сания” 1/66, “Маджму’у муаллифат” 3/14.

Тут следует также упомянуть один вопрос, а это аргументация словами шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, который разделял между предоставлением довода и пониманием этого довода, говорил:

«Однако основой сомнения является то, что вы не делаете различие между предоставлением довода и его пониманием. Поистине, большинство неверных и лицемеров не понимают довода Аллаха, когда оно устанавливается над ними, как сказал Всевышний Аллах: «Или ты полагаешь, что большинство из них слышат или понимают?»

Во-первых, эти слова – не Коран и не Сунна, а понимание ученого, который в этом противоречит большинству ученых, считающих иначе! Среди тех, кто считает обязательным условием понимание довода, такие имамы, как Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам Ибн Къудама, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим и др.

И это мнение, что необязательно понимание довода, если он предоставлен – очень слабое, которое противоречит Корану и Сунне. Ведь исходя из этого мнения следует, что я подойду, скажем, к новообращенному мусульманину-китайцу, который будет делать какой-то ширк по незнанию и прочитаю ему аят Корана на арабском языке, а он все равно его не поймет, то ему уже предоставлен довод и нет ему оправдания?! Так получается?

Во-вторых, это мнение противоречит Корану и Сунне. Если понимание довода не имеет значения, то к чему тогда Аллах говорит в Коране, что посылал пророков, чтобы они увещевали людей на языке своего народа?! Почему говорит, что ниспослал Коран на ясном арабском языке?! И Всевышний Аллах также говорит: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара 2: 286).

А разве обязывать понимать не понимающего не является возложением на него того, что ему не по силам?!

И потом, если бы понимание довода не было бы условием, то в чем тогда смысл его предоставления?!

И это мнение также противоречит хадису, в котором сообщается о четырех кафирах в Судный день, которые будут оправдываться незнанием и непониманием: «Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!”»

Если бы понимание довода не было бы условием, то не имели бы оправдания умалишенные, а это противоречит известному хадису: «Перо поднято от троих: От ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум».

Потом нет среди ученых разногласий в том, что условием мукалляфа (совершеннолетнего), на которого возлагаются обязанности шариата, является понимание сказанного ему, о чем говорил имам Ибн аль-Хумам. См. «аль-Къауа’ид уаль-фауаид аль-усулия» 33.

В-третьих, что касается довода тех ученых, которые не делают условием понимание довода, а это аят: «Или ты полагаешь, что большинство из них (неверных) слышат или понимают?» (аль-Фуркъан 25: 44), то смысл его не в том, что они вообще не понимали слов Корана, а в том, что они не желали его понимать. Имам аш-Шаукани в отношении этого аята говорил: “Т.е. неверные не извлекают пользу из того, что слышат, как животные. Даже если они слышат, что им говорят, и понимают, что им читают, однако они не извлекают из этого пользу”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/78.

И в-четвертых, даже мнение самого имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба неоднозначно в этом вопросе. Например, он также отвечая на обвинение в свой адрес, что он делает такфир тем, кто не совершает хиджру, сказал: “Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется могилам, как могилам ‘Абдуль-Къадира Джайляни, Ахмада Бадауи и другим, по причине того, что у совершающих подобное нет знания, а также нет тех, кто им разъяснит это. Так каким же образом мы можем обвинить в неверии тех, кто не придает Аллаху равных, только из-за того, что он не переселяется к нам?! Свят Ты, о Аллах! Поистине, это великая клевета!” См. “Фатауа уа масаиль шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб” 11.

Зачем ему говорить: «кто им разъяснит это» если он считает, что понимание довода не является обязательным условием?!

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, предоставление довода различается по причине времени, места и людей. Может быть так, что довод Аллаха предоставляется кафирам в одно время и не предоставляется в другое, предоставляется в определенной местности не предоставляется в другой. Также как это может быть в отношении какого-либо человека, которому представили довод, чего не было у другого. И причиной этому может быть либо неполноценность его разума, как младенец или сумасшедший, либо по причине не понимания им довода, как это обстоит с тем, кто не понимает обращение к нему, у которого не было переводчика, который бы ему перевел!” См. “Тарикъ аль-хиджратайн” 443.