Кто имеет право выносить решения по глобальным вопросам (ан-науазиль)

Categories: Правители,Призыв

К “науазиль” относятся сложные вопросы, постигшие умму мусульман, будь-то джихад, хурудж (выход против правителя мусульман), всеобщий бойкот и т.д.

Ислам – это религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не имеют для этого полномочий, и в особенности это касается проблем исламской общины. Всевышний и Всемогущий Аллах сказал:

«Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341.

Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Для чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывает хадисы о признаках приближения Судного Дня и в чем же их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. “аль-Мууафакъат” 2/450.

В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман!

Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным решать сложные вопросы, постигшие общину мусульман (науазиль), и только у таких допустимо брать фатуа по этим вопросам”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/212.

Имам Ибн аль-Хадж аль-Малики говорил: “Не следует муджахиду выступать в  джихад, пока он не спросит у обладающих знанием, как ему делать джихад”.[1] См. “аль-Мадхаль” 2/3.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обязательным (уаджиб) является в вопросах джихада принимать в расчет мнение обладающих истинными знаниями религии, у которых к тому же есть опыт в мирских вопросах. Что касается тех, у кого есть опыт в мирских вопросах, однако отсутствует правильное представление в вопросах религии, то их мнение не принимается, так же как и не принимается мнение тех, кто обладает знаниями в религии, но не имеет опыта в мирских вопросах!” См. “аль-Ихтиярат аль-фикъхия” 311.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В наше время участилось поношение и оскорбление больших ученых, их обвиняют в неверии и нечестии. Особенно эти обвинения участились после издания решений (фатауа) относительно недозволенности террористических актов. Также говорят, что нашим ученым присуща слабость в соблюдении принципа «дружбы и непричастности в Исламе» (аль-Уаля уа аль-Бара). Просим вас дать совет относительно данного вопроса».

Шейх ответил: “Невежда (джахиль) обязан молчать и он должен бояться Аллаха и не говорить без знания. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33). Джахилю не дозволяется говорить о вопросах, в которых необходимо иметь знания, особенно в таких больших вопросах как такфир, джихад, аль-уаля уа аль-бара. Что касается сплетен, гъиба и нападок на честь правителей и ученых, то это наихудшее проявление сплетен и гъиба, и это запретно! Проблемы, постигшие мусульман в наши дни, относятся к числу тех вопросов, которые решают обладатели власти. Это они совещаются и совместно исследуют эти вопросы, а из обязанностей ученых — разъяснить шариатское положение данных вопросов. Что же касается народа и простых людей, а также начинающих, молодых студентов, то это не является их обязанностью. Аллах Всевышний сказал: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном» (ан-Ниса 4: 83). Необходимо удерживать свой язык относительно этих вопросов, а особенно в вопросах такфира (обвинения в неверии) и аль-уаля уа аль-бара (дружбы и непричастности). Человек в основном несведущ в этих вопросах, и он ошибочно судит о людях и выносит по ним решение, что они находятся в заблуждении или в неверии, однако его постановление возвращается к нему самому. Если человек скажет своему брату: «О неверный!», или «О нечестивец!», а тот на самом деле не является таковым, то это возвратится к нему самому, да упасет нас от этого Аллах! Это очень опасное дело, и тот, кто боится Аллаха, должен удерживать свой язык, если он не является из числа тех, на кого возложена обязанность решать такие дела, а это правители и ученые, которые должны исследовать эти вопросы и искать выход из положения. Однако обычные люди или же находящиеся на начальной стадии требования знаний, не имеют права судить людей и выносить по ним какие-либо постановления, делать нападки на честь людей, совершать гъиба, обвинять в неверии и в нечестии[2] и т.п. ибо это повредит ему самому. Мусульманин обязан удерживать свой язык и не говорить о том, что его не касается. Ему надлежит просить у Аллаха помощи для мусульман и наказания для неверных. Это является твоим правом и обязанностью. А что касается применений шариатских положений, и при этом ошибочных, а также порочения чести правителей мусульман и ученых, и вынесения постановлений об их неверии или заблуждении, то это великая опасность, которая обернется против тебя же, о говорящий подобное! Что же касается тех, о ком ты говоришь, то им не навредят твои слова!” См. “Фатауа аш-шар’ия” 73-74.

Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) повелевают в случае возникновения проблем обращаться за их разрешением к обладающим знанием. Не каждый человек является ученым и не каждый годится для вынесения фатуа, как мы уже это говорили. Это касается всех положений религии, не говоря уже о сложнейших вопросах, связанных с жизнью и смертью. Что же касается тех, кто не уполномочен шариатом давать фатуа, но все же это делает, то это свидетельствует о том, что такой человек не является богобоязненным. Так как же у такого человека можно брать фатуа?! Если человек не боится той великой ответственности, которую влечет за собой фатуа, или же тех страшных наказаний, уготованных тем, кто говорит о религии без знания, то как можно к такому обращаться?! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самому суровому наказанию в Судный День подвергнется человек, который, не имея знания, ввел людей в заблуждение». Ахмад, ат-Табарани. Хадис хороший. См. также «Сахихуль-джами’» 1000.

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1588.

Обратите внимание на разницу, между сподвижниками, которые были самыми знающими в нашей общине, которые и передали нам все религиозное знание, и несмотря на это, боялись ответственности за вынесенное фатуа, и сторонниками различных течений наших дней, которые не стоят и мизинца самого несведущего сподвижника, но которые берутся решать глобальные проблемы мусульман. ‘Абдур-Рахман ибн Абу Ляйля рассказывал: “Я застал в живых сто двадцать человек из числа сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), прихо­дивших в эту мечеть, и кого бы из них ни просили передать хадис или вынести фатуа, он обязательно хотел, чтобы брат его избавил его от этого. Однако потом дело дошло до того, что сегодня вперед выдвинулись люди, претендующие на об­ладание знанием и осмеливающиеся давать ответы на такие вопросы, что, будь они заданы ‘Умару ибн аль-Хаттабу, он обязательно собрал бы участников битвы при Бадре и попросил бы у них совета!” См. “Мин хадьи саляф фи талибиль-‘ильм” 14.

Возникает вопрос: «Разве лидеры и сторонники различных партий, которые берут на себя ответственность выносить фатауа по сложным вопросам религии, обладают хоть сотой частью того знания, которое было присуще ‘Умару?!» ‘Умар, о котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что если бы был после него пророк, то им был бы ‘Умар. О котором он сказал, что Аллах внушает ему свыше, как некоторым из людей Писания, которые не являлись пророками. ‘Умар, чье мнение Аллах подтвердил в Коране шестнадцать раз!

Имам Малик говорил: “Я никогда не давал фатуа, пока не спрашивал того, кто был более знающ, чем я”. См. “И’ляну-ннакир” 48.

А что касается того, кто дает фатуа, не обладая знаниями и правом на это, то он понесет ответственность за это, а искренность намерений его не спасет. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Судьи бывают трех видов, двое из них в Огне, а один в Раю. Тот, кто знал истину и судил согласно ей, тот в Раю. Тот, кто знал истину, но судил на основании своих страстей, тот в Огне, и тот, кто судил, не обладая знанием тоже в Огне». аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4446, 4447.

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) нам сообщил, что и тот судья, который был искренен, но не обладал знанием, будет в Огне. А что касается тех мусульман, кто считает, что всю ответственность несет на себе лишь тот, кто дал им фатуа, то они ошибаются. Да, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-либо вынесет фатуа без знания, то грех за совершение деяния (основанном на этом фатуа) ляжет на того, кто вынес это фатуа». Абу Дауд 3657, Ибн Маджах 53. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. Истину говорит пророк (мир ему и благословение Аллаха), но что означают его слова? Для того, чтобы человек, дающий фатуа, взял на себя всю ответственность, он должен быть, уполномоченным для этого. Многие мусульмане, говоря, что вся ответственность на тех, кто им дает фатуа, делают многие вещи, которые являются недозволенными. Они не понимают, что так же могут понести ответственность за это и сами! Абу ад-Дарда рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда все люди в Судный День будут идти по определенному пути, и пройдет мимо человека тот, кто его убил, он воскликнет: “О Господь! Он убил меня (в земной жизни)”. Аллах спросит его: “За что ты убил его?” Он скажет: “Мне повелел такой-то”, и подвергнут наказанию убийцу и того, кто повелел!» Ибн Абу Шайба 5/434, ат-Табарани 10407. Хадис хороший. См. также “Маджма’у-ззауаид” 7/300.

Мы видим, что исполнителя не спасло от наказания простое выполнение приказа.

Всевышний Аллах сказал:

«Пусть они (неверные) понесут свою ношу целиком в Последний день, а также ношу тех невежд, которых они ввели в заблуждение. Как же отвратительна их ноша!» (ан-Нахль 16: 25).

Имам Муджахид в толковании этого аята сказал: “Они понесут бремя своих грехов и грехов тех, кто подчинялся им. Но то, что они понесут на себе грехи тех, кто последовал за ними, никак не облегчит наказание тех, кто им подчинялся. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/587.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Человек, который дает фатуа людям, тогда как он не является из числа тех, кто имеет право его давать, является ослушником и грешником! И правитель мусульман, который постановил что-либо, основываясь на фатуа такого человека, также является ослушником и грешником! Имам Ибн аль-Джаузи говорил: «Правитель мусульман обязан запретить давать фатуа людям, не имеющим право на это, так же, как это делали правители Бану Умайя. Эти люди подобны тому, кто не зная дороги, указывает на нее отправляющемуся в путь. И они подобны тем, кто не зная медицины, лечит людей, и более того, они хуже, чем все указанные выше. И если правитель обязан запретить лечить тому, кто не знает медицины, то что же можно сказать о том, кто дает фатуа не зная ни Корана, ни Сунны и не разбираясь в религии?!» Наш шейх Ибн Таймия сильно порицал подобных людей и говорил: «Меня спросили некоторые: “Ты полагаешь, что человек, дающий фатуа, будет спрошен за свое фатуа?” Я же сказал им: «Если даже пекарь и повар будут спрошены, то неужели дающие фатуа не будут спрошены?!»” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/217.


Комментарии:

[1] Некоторые заявляют о том, что для того, чтобы вести джихад необязательно обладать знанием, и в доказательство они приводят хадисы, в которых сообщается, что когда люди принимали при пророке (мир ему и благословение Аллаха) Ислам, они сразу же выступали в сражения, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) не говорил им: «сначала наберите знания, а потом совершайте джихад»! Несомненно, условием для совершения джихада не является наличие знания. Однако, для того, чтобы решать, когда, с кем и как вести джихад необходимо иметь знание. Что касается сподвижников, принимавших Ислам и совершавших джихад, то это являлось для них обязательным, поскольку за них решение принимал сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), а их обязанностью было повиновение. После пророка (мир ему и благословение Аллаха), джихад – это дело, которое решают правители мусульман и ученые, ибо это относится к их полномочиям, и не имеют право решать эти вопросы все кому не лень. Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Джихад – это дело, поручаемое правителю и его решению, а подчиненные обязаны повиноваться ему в том, что он решит”. «Маджму’ аль-муалифат» 2/360. Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия о вопросах джихада сказал: “Исследование в этих тонких вопросах – занятие специалистов из числа больших ученых”. См. “Минхаджу-Ссунна” 4/504.

[2] Обвинять в нечестии (тафсикъ) – это, называть человека нечестивцем (фасикъ). Многие люди используют этот термин, даже не понимая его смысла. Нечестие (фискъ) бывает двух видов: большое и малое. Большое нечестие – это когда человек совершает грех сознательно, считая его дозволенным. Этот вид нечестия выводит человека из религии, ибо такой человек опровергает то, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), делая запретное дозволенным. Малое нечестие – это совершение грехов, зная об их греховности, и такой вид не выводит человека из религии. Однако называть мусульманина фасикъом можно лишь в том случае, если он открыто совершает грехи, и, не смотря на увещевание и донесение до него истины, все равно упорствует в этом. А что касается тех, кто незаслуженно обвиняет мусульман в нечестии и называет их нечестивцами, то они сами являются таковыми, ибо это возвращается к ним самим, как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Когда один человек обвиняет другого в нечестии или неверии, обвинение обязательно возвращается к нему самому, если тот, кого он обвиняет, на самом деле таковым не является». аль-Бухари 6045.