Хотелось бы затронуть вопрос, о так называемом понятии «фикъхуль-уакъи’», что можно перевести как «знание действительности», которое придумали для того, чтобы пытаться затыкать этим новоизобретенным термином ученых, говоря: “Да вы они в курсе, что там происходит!” На этот термин ссылается всякий, кто остается несогласным с мнением больших ученых, но, поскольку он не может опровергнуть их с помощью знания, то ему ничего не остается, как сказать: “Да эти ученые просто не знают нашей обстановки!”, тем самым, развязывая себе руки для произвола под предлогом «прекрасной» осведомленности о положении дел.
Шейх Хамад аль-Ансари сказал: “Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!” См. «аль-Маджму’» 2/584.
Шейх Мукъбиль сказал: “Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!” См. “Фадаиху уа насаих” 110.
Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в последнее время термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: “Это словосочетание состоит из двух слов: «фикъх» и «уакъи’», и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово «уакъи’» и употребляли также слово «фикъх», например, как «фикъхуль-Китаб», «фикъху-Ссунна», «фикъхуль-акбар», т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание «фикъхуль-уакъи’», они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием «фикъхуль-уакъи’» 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Каждое нововведение – это ересь!»” Сл. ”Шарху масаилиль-джахилия” сокращенно.
Неужели ученый, знающий положение хаджа и ‘умры из Корана и Сунны, не имеет право обучать этому, если сам он не смог совершить ни хадж, ни ‘умру по причине бедности?! И неужели в вопросах месячных, чтобы знать положение, связанное с конкретной женщиной, необходимо ученому самому ее осмотреть для того, чтобы знать о действительности (уакъи’), и лишь после этого вынести фатуа по ней?! Или все же достаточно узнать от нее все необходимое для принятия решения? Вот до какого абсурда можно дойти, если принимать во внимание голословные утверждения невежд и приверженцев своих страстей.
Известно, что к сподвижникам, которые жили в Медине, приезжали со всех концов халифата, чтобы взять у них фатуа, но никто не смел им говорить: “Да вы ведь не знаете, что у них там творится!” Также и Ибн Таймия давал фатауа, касаемо не только его родины, и он говорил: “Я человек Сунны, а не человек какой-то местности!” См. “аль-Укъуду-ддария” 177.
Любой здравомыслящий человек должен понимать, что те, кто знает обстановку, но не знает шариат, никоим образом не могут принимать сами решения. Они должны донести знание действительности (уакъи‘) до ученых и ждать их решения, а не изобретать самим выход из положения, ибо так велит Аллах, сказавший: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[1] (ан-Нахль 16: 43).
Другая, и более серьезная проблема состоит в том, что порой невежественные люди, сами не осознают того, что они невежды, и, отказываясь от ученых, берут на себя право решать глобальные проблемы мусульман. Больше всего вреда и нечестия приносят последствия решений принятых именно такими уверенными в своем знании невеждами.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Некоторые люди внесли «фикъхуль-уакъи’» в знание и сказали: «Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!» Они забыли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кому Аллах желает блага, Он делает его разбирающимся в религии». Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности – это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему”. См. “Шарх Хилия талиб аль-‘ильм” 41.
Особенно сильно подобная «отсебятина» коснулась в наши дни вопросы джихада. О мусульмане, скажите, пожалуйста, кто же должен решать эти непростые вопросы? Неужели все, что совершают мусульмане с оружием в руках, называется джихадом, и неужели всякий, кто надел тюбетейку и взял в руки коврик уже является молящимся?! Ведь у джихада, как и у намаза, есть свои условия, как и у любого другого вида поклонения. Имам аль-Бухари в своем сборнике достоверных хадисов (ас-Сахих) одну из глав назвал: “Об условиях ведения джихада, заключении перемирия с врагами и записи этих условий”.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелел Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, и между джихад-бид‘а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого. Это подобно джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.
Если Ибн Таймия указывал на то, что даже в его время были такие, кто делал джихад-бид’а, то что же говорить о том, что происходит в наши дни под лозунгом священной войны! И скажите, пожалуйста, кто определяет, какой джихад бид’а, а какой узаконен шариатом, знающие шариат или же разбирающиеся в военном деле?[2]
К сожалению многие из тех, кто с легкостью берется за решение вопросов, связанных с пролитием крови мусульман, затруднятся ответить, если же спросить их о послеродовом кровотечении или о месячных, и скажут: “Спроси у знающих”. А ведь нет в этом мире ничего более ценного, чем кровь мусульманина! Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Гибель всего этого мира является для Аллаха менее значительным, чем неправомерное убийство верующего». Ахмад. Хадис достоверный. См. “Сахиху-ттаргъиб” 3/202.
Некоторые, соглашаясь с вышеизложенным, могут возразить: “Но ведь ученые иногда молчат, когда люди ждут от них объяснений?” Да, они иногда молчат, и что, теперь если ученые молчат, надо всем подряд решать, что делать и как поступать в сложных ситуациях касающихся всей общины мусульман?! Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах:
«Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился.[3] И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у пророка, мир ему и благословение Аллаха, не появилась возможность объяснить их!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/58.
Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.
Статья взята из книги «Ученые и их положение в Исламе», подготовленной редакцией сайта «К Исламу»
[1] Но даже если предположить, что среди ученых имеет место неосведомленность о действительности, то они все равно не заслуживают порицания за это. Они знают, как поступать в той или иной ситуации, но не обязаны быть в курсе всего происходящего. И ни один из них не даст фатуа касающееся той или иной местности, не разузнав все, что ему для этого необходимо. Проблема же заключается в тех, кто, ограничившись знанием действительности, но не обладая религиозным знанием, не обращается к ученым, чтобы взять у них фатуа, вынесенное на основе знания, а вместо этого идет на поводу своих чувств и эмоций.
[2] В наше время часто можно слышать, как молодые и несведущие в религии мусульмане заявляют о том, что вопросы джихада должны решать муджахиды, а не ученые. В качестве довода они цитируют высказывание имама Ахмада (некоторые из них рассказывают это как хадис), сказавшего: “Если люди расходятся в чем-то, то посмотрите, какого мнения придерживаются жители пограничных областей (ахль ас-сугъур)”. Однако дело в том, что под «ахль ас-сугъур» подразумеваются обладающие знанием, которые находятся на джихаде или же вблизи мест сражений и более осведомлены о положении. Что же касается того, что вопросы джихада надо изучать и спрашивать у муджахидов, то это противоречит словам Всевышнего Аллаха, который повелел спрашивать у ученых, а не у муджахидов, сказав: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
[3] Долгое время многие запреты не были установлены, и в этом была мудрость Всевышнего Аллаха. ‘Аиша рассказывала: “Первыми кораническими сурами, которые были ниспосланы пророку r, были суры, в которых детально описывались Рай и Ад. Когда же люди утвердились в Исламе, были ниспосланы приказы и запреты. Если бы первые откровения запрещали пить вино, то люди бы сказали: “Мы никогда не перестанем пить вино!” Если бы первые аяты запрещали совершать прелюбодеяние, то люди бы сказали: “Мы никогда не прекратим прелюбодействовать!” аль-Бухари 4993.
