Вопрос: «Уважаемый шейх[1], вам известно, что в настоящее время в Афганистане действует множество отклонившихся от правильного пути групп, которым, к сожалению, удалось распространить свои идеи, не имеющие никакого отношения к пути наших праведных предшественников, среди нашей молодежи, представители которой сражались в Афганистане. Речь идет об обвинении правителей в неверии и возрождении того, что эти люди именуют забытыми обычаями Сунны. В настоящее время, после окончания войны и возвращения этих молодых людей домой некоторые из них начали распространять вышеупомянутые сомнительные взгляды там, где они живут. Нам известно, что вы принимали участие в долгой дискуссии по вопросу об обвинениях в неверии с одним из наших братьев. Ввиду плохого качества записи этой дискуссии просим вас дать разъяснения по этому вопросу, и да воздаст вам Аллах благом».
Ответ: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому обращаемся с мольбами о помощи и прощении. Молим Аллаха уберечь нас от зла наших душ и от наших дурных дел; никому не сбить с прямого пути того, кому Аллах указывает его, а тех, кого Аллах собьет с пути, никто не укажет его. Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад — Его раб и посланник.
На самом деле вопрос об обвинениях в неверии имеет отношение не только к правителям, но и к подданным. Все это является отголоском старой смуты, начало которой было положено одной из мусульманских сект. Ее членов стали именовать хариджитами. Как сообщается в книгах о мусульманских сектах, хариджиты разделились на несколько групп. Одна из них существует и ныне, а ее члены именуются ибадитами. До недавнего времени эти ибадиты были полностью замкнутой в себе сектой и не занимались проповеднической деятельностью, как это именуется в наши дни. Однако несколько лет назад они активизировались и принялись рассылать послания, пропагандирующие их воззрения, которые ничем не отличаются от воззрений хариджитов прежних времен, если не считать того, что в целях маскировки они используют такой шиитский прием как «такийа»[2]. Сами они утверждают, что хариджитами не являются, однако всем вам известно, что от названия суть вещей не меняется. Среди прочего этих людей объединяет с хариджитами то, что они считают неверными грешников, совершающих тяжкие прегрешения. Ныне только в некоторых группах есть люди, которые в своем призыве к истине следуют Корану и Сунне, что, на мой взгляд, объясняется двумя причинами.
Первой является отсутствие глубокого знания и недостаточное стремление к глубокому постижению религии.
Второй весьма важной причиной является то, что эти люди не усвоили принципы шариата, которые лежат в основе правильного исламского призыва. Согласно одному из таких принципов, любая группа, отклонившаяся от правильного пути и удалившаяся от той группы, которой неоднократно воздавал хвалу посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, воспротивится Аллаху и Его посланнику. Более того, об этой группе упомянул и Аллах Всевышний, Который сказал:
«Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден, и следует путем, отличным от пути верующих, Мы направим к тому, к чему он уже обратился сам[3], и ввергнем его в пламя ада, а (это) — скверный удел!» (Сура «Женщины», аят 115).
По причинам, совершенно очевидным для знающих людей, Всемогущий и Великий Аллах не ограничился словами «Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден», но наряду с указанием на неповиновение посланнику упомянул и о следовании путем, отличным от пути верующих, сказав: «Того же, кто противится посланнику после того, как прямой путь стал для него очевиден, и следует путем, отличным от пути верующих. Мы направим к тому, к чему он уже обратился сам, и ввергнем его в пламя ада, а (это) — скверный удел!»
Таким образом, следование путем верующих или отказ от этого играет весьма важную роль, ибо того, кто следует путем, отличным от пути верующих, ждет ад. Это значит, что очень многие из прежних и нынешних групп сбились с правильного пути, поскольку, толкуя Коран и Сунну, следовали не путем верующих, а полагались на свои умозаключения или даже пристрастия, на основании которых делали крайне важные выводы, что и увело их от того, чего придерживались наши праведные предшественники. Вот почему во многих достоверных хадисах подчеркивается значение слов Аллаха «следует путем, отличным от пути верующих». Хадисы, которые я имею в виду и часть которых, по возможности, будет приведена мною, известны не только знатокам, но и обычным мусульманам. Людям неизвестно лишь то, что вышеупомянутые хадисы указывают на необходимость неуклонного следования путем верующих в том, что касается понимания Корана и Сунны. Об этом забывают многие знатоки, не говоря уже о тех, кто принялся обвинять в неверии других. Сами по себе такие люди могут быть праведными и искренними, однако одного этого недостаточно, чтобы человек достиг успеха и спасения пред Аллахом, поскольку для мусульманина обязательны две вещи: искренность и неуклонное следование тому, чего придерживался пророк, мир ему и благословение Аллаха. Таким образом, для него недостаточно только быть искренним, на деле придерживаться указаний Корана и Сунны и призывать к этому других, ибо помимо этого он должен еще и следовать правильным путем. К числу хадисов, о которых я упоминал ранее, относится и хадис о семидесяти трех сектах. Сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане разделились на семьдесят две группы, а моя община разделится на семьдесят три группы, и все они окажутся в огне, за исключением одной». Люди спросили: «Кто же (войдет в) нее?» — на что он ответил: «Приверженцы согласия». В другой версии этого хадиса сообщается, что пророк ответил: «(Люди, которые станут придерживаться) того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники» «Муснад» имама Ахмада, хадис №11798; «Сунан» Ибн Маджи, хадис № 3993. Нечто подобное приводится и в «Сунан» ат-Тирмизи, хадис №2641.
Мы видим, что ответ пророка, мир ему и благословение Аллаха, полностью соответствует цитированным выше словам Аллаха «следует путем, отличным от пути верующих». Прежде всего, упоминание о пути верующих относится к сподвижникам посланника Аллаха, который не ограничился указанием на необходимость придерживаться того же, чего придерживался он сам, так как этого было бы достаточно только для мусульманина, который обладает глубоким пониманием Корана и Сунны. Помимо этого пророк, мир ему и благословение Аллаха, наделе следовал тому, что сказал о нем Всемогущий и Великий Аллах:
«…по отношению к верующим он сострадателен и милосерден» (Сура «Покаяние», аят 128).
Проявляя сострадание и милосердие, он разъяснил своим сподвижникам и последователям, что признаком группы, которая спасется, станет следование тому, чего придерживался сам пророк при жизни и чего будут придерживаться его сподвижники после его смерти. Следовательно, нельзя ограничиваться только пониманием Корана и Сунны, необходимым средством чего является знание арабского языка и многого другого. Помимо этого необходимо еще и следовать примеру сподвижников пророка, которые в поклонении Аллаху проявляли больше искренности, чем мы, лучше нас понимали Коран и Сунну и отличались многими иными достойными качествами, о чем свидетельствуют их жизнеописания. Хадис, который мы привели выше, по своему содержанию сходен с хадисом о праведных халифах. Сообщается, что Абу Наджих аль-Ирбад бин Сарийа, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: «О посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!» Он сказал: «Вот мое наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет эфиопский раб. Поистине, тот (из вас), кто переживет (меня), станет свидетелем многих раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны, а после меня — Сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, ни в чем не отступая от этого…» «Сунан» Абу Дауда, хадис №4607; «Сунан» ат-Тирмизи, хадис №2676.
Этот хадис указывает на то же, на что указывает и ответ пророка, мир ему и благословение Аллаха, на предыдущий вопрос. Пророк побуждал членов своей общины придерживаться не только его Сунны, ибо он сказал: «…а после меня — Сунны праведных халифов, ведомых правильным путем…». Таким образом, если мы хотим понять суть нашего вероучения и поклонения, понять, какие нравственные качества нам следует в себе воспитывать и как себя вести, что необходимо каждому мусульманину, нам необходимо постоянно обращаться к примеру наших праведных предшественников, что позволит любому человеку понять, относится ли он к той группе, которая спасется. Причина заблуждений многих прежних и нынешних групп состояла как раз в том, что они не придавали должного значения ни этому аяту, ни хадису о праведных халифах, и поэтому вполне естественно, что такие люди, подобно многим жившим до них, отклонились от указаний Корана и Сунны пророка, мир ему и благословение Аллаха, как отклонились они и от пути наших праведных предшественников. К их числу относятся прежние и нынешние хариджиты, поскольку и в наше время основанием для обвинения в неверии служит тот аят, который они постоянно цитируют и в котором сказано:
«Те же, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, — это неверные» (Сура «Трапеза», аят 44).
Все мы знаем, что нечто подобное в Коране говорится и в двух других аятах. Так, Аллах Всевышний сказал:
«Те же, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, — это несправедливые» (Сура «Трапеза», аят 45).
Аллах Всевышний также сказал:
«Те же, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, — это нечестивцы» (Сура «Трапеза», аят 47).
О невежестве людей, использующих в качестве довода слова Аллаха «это неверные», свидетельствует то, что они не ознакомились хотя бы с некоторыми другими аятами, где упоминается о неверии (куфр), и стали исходить из того, что слово «куфр» означает только отрицание религии и что нет разницы между людьми, впавшими в неверие такого рода, и многобожниками из числа иудеев, христиан и приверженцев прочих религий. Однако в Коране и Сунне слово «куфр» используется не в том ошибочном значении, о котором они постоянно говорят применительно к людям, не имеющим к этому никакого отношения. Дело в том, что слово «куфр», равно как и слова «несправедливые» и «нечестивцы», неоднозначно. Если человек характеризуется как несправедливый и нечестивый, это не обязательно говорит о том, что он отступился от своей религии. То же самое относится и к тем случаям, когда человек характеризуется как неверный. Слово может быть многозначным, на что указывают как язык, так и шариат, ибо языком Корана является арабский язык. Бот почему любой человек, который берется давать фетвы мусульманам независимо от того, правителями они являются или подданными, должен хорошо знать Коран и Сунну и быть осведомленным о пути наших праведных предшественников. Однако понять Коран, Сунну и все, что имеет к ним отношение, можно только благодаря хорошему знанию арабского языка, а также обращению к трудам богословов прошлого, особенно тех из них, которые жили в первые три века существования Ислама.
Теперь вернемся к тому аяту, в котором сказано: «Те же, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, — это неверные». Что же подразумевается под неверием в данном аяте? Имеется ли в виду вероотступничество или что-то иное? Для правильного понимания смысла этого аята необходимо принять во внимание некоторые тонкости, поскольку здесь может подразумеваться проявление неверия в делах, иначе говоря, такой случай, когда поступки людей противоречат некоторым установлениям шариата. Понять смысл этого слова в контексте данного аята нам поможет ученый муж мусульманской общины и имам толкователей Корана Абдуллах бин Аббас, да будет доволен им Аллах, поскольку он относится к числу сподвижников, признаваемых всеми мусульманами, за исключением последователей заблудших групп. Он будто услышал то же, что мы сегодня слышим о людях, которые подходят к толкованию этого аята поверхностно и не вникают в детали. Сообщается, что Абдуллах бин Аббас сказал: «Неверие, о котором вы говорите, не является неверием, ставящим человека вне рамок религии. Это неверие, которое меньше неверия» «Мустадрак» аль-Хакима, 2/313.
Возможно, здесь он обращается к хариджитам, которые выступили против повелителя правоверных Али, да будет доволен им Аллах, следствием чего стало то, что они проливали кровь мусульман и поступали с ними так, как не поступали и с многобожниками. Абдуллах бин Аббас также сказал: «Дело обстоит не так, как они утверждают или предполагают, ибо это только неверие, которое меньше неверия». Таков был краткий ответ авторитетнейшего толкователя Корана на вопрос о смысле этого аята. По-иному нельзя понимать и те аяты и хадисы, которые я цитировал ранее.
Слово «куфр» встречается в Коране и Сунне многократно, однако нельзя утверждать, что его во всех случаях следует понимать как вероотступничество. Примером может служить хадис, в котором со слов Абдуллаха бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Поношение мусульманина есть (проявление) нечестия, а сражение с ним — (свидетельство) неверия»[4] «Сахих» аль-Бухари, хадис № 48; «Сахих» Муслима, хадис № 64.
Здесь под неверием подразумевается грех и проявление неповиновения, однако пророк, являвшийся самым красноречивым из всех, кто говорил по-арабски, использовал такой оборот, желая ни в коем случае не допустить подобного, и поэтому он сказал: «Поношение мусульманина есть (проявление) нечестия, а сражение с ним — (свидетельство) неверия». С другой стороны, следует ли считать, что в первой части этого хадиса, где сказано: «Поношение мусульманина есть (проявление) нечестия…», под нечестием подразумевается то же, что и в том аяте, где говорится: «Те же, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, — это нечестивцы» (Сура «Трапеза», 47)? На это можно ответить следующим образом: нечестие может выступать как в качестве синонима такого неверия, которое ставит человека вне рамок религии, и в качестве синонима такого неверия, которое не делает человека вероотступником. Здесь имеется в виду то, на что указал Абдуллах бин Аббас, — неверие, которое меньше неверия. Этот хадис служит подтверждением того, что в слово «неверие» может вкладываться и такой смысл. Но почему? Ответом служит аят, в котором сказано:
«А если две группы верующих станут сражаться, примирите их друг с другом. Бели же одна из них чинит произвол по отношению к другой, сражайтесь с той, что притесняет (другую), пока она не вернется к велению Аллаха[5]» (Сура «Комнаты», аят 9).
Здесь наш Всемогущий и Великий Господь упоминает о группе, которая чинит произвол и сражается против верующих, однако Аллах не говорит о неверии этих людей, хотя в хадисе сказано: «…а сражение с ним — (свидетельство) неверия». Следовательно, в данном случае сражение является таким неверием, которое меньше неверия, как сказал Абдуллах бин Аббас в толковании вышеупомянутого аята. Сражение мусульманина с мусульманином есть проявление несправедливости, враждебности, нечестия и неверия, однако это значит, что неверие может проявляться как в делах, так и в убеждениях. Вот почему так подробно разъяснял этот вопрос шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, а после него его ученик Ибн Каййим аль-Джаузийя. Их заслуга состоит в том, что они придерживались того же мнения, что и Абдуллах бин Аббас, и считали необходимым отделять неверие, проявляющееся только в делах, от неверия в убеждениях, а иначе мусульманин, не отделяющий первый вид неверия от второго, сам того не зная, отделится от мусульманской общины, как это случилось с хариджитами в старые времена и происходит с их последователями ныне.
Таким образом, слова пророка «а сражение с ним — (свидетельство) неверия» не являются указанием на вероотступничество. Подтверждение этого можно найти и во многих других хадисах, и если бы какой-нибудь исследователь собрал их воедино, могло бы получиться весьма полезное послание, которое послужило бы неопровержимым доводом против людей, настаивающих на том, что в вышеупомянутом аяте речь идет о неверии в убеждениях. Если же вернуться к вопросу о тех, кто обвиняет в неверии правителей и людей, повинующихся их власти, то они считают, что те совершают грех, за что и заслуживают подобного обвинения.
Человек, задавший вопрос, среди прочего напомнил мне о том, что я слышал от людей, которые сначала обвиняли других в неверии, но потом Всемогущий и Великий Аллах указал им верный путь. Мы спросили их: «Вы обвиняли в неверии отдельных правителей, но почему же вы обвиняли в неверии имамов мечетей, тех, кто читает в них проповеди, муэдзинов и даже служителей мечетей? И почему вы обвиняли в неверии преподавателей шариатских наук в средних школах?» — и они дали такой ответ: «Причина была в том, что они соглашались с господством тех правителей, которые судили не согласно тому, что ниспослал Аллах».
На это я скажу, что, если речь идет о внутреннем согласии с судом не на основании того, что было ниспослано Аллахом, тогда неверие, проявляющееся в делах, превращается в неверие по убеждению. Неверие каждого, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллахом, считая, что это является подходящим для данного времени и что судить по Корану и Сунне не подобает, несомненно, является неверием по убеждению. То же самое касается и других подобных случаев, однако, во-первых, вы не можете утверждать, что, если каждого из тех, кто всегда или в большинстве случаев судит согласно западным законам, спросить, то он обязательно ответит, что судить так правильно, а судить согласно установлениям Ислама нельзя. Если же говорить о тех, кого судят по таким законам, то среди них есть и богословы, и праведные люди. Так как же вы можете обвинять их в неверии только потому, что они живут при таком режиме, власть которого полностью распространяется на них так же, как и на вас?! Тем не менее, вы объявляете их неверными, имея в виду вероотступничество. Судить на основании того, что было ниспослано Аллахом, обязательно, однако если человек не выполняет эту обязанность, это еще не значит, что он является вероотступником.
В ходе дискуссий, показавших, что они ошибаются и заблуждаются, я спрашивал их: «Когда мусульманина, который свидетельствует, что нет божества, достойного полокнения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, и молится много или мало, следует обвинять в вероотступничестве? Достаточно ли одного раза или он должен будет заявить о своем вероотступничестве своим поведением или словами?»
Ответить на этот вопрос им было затруднительно, и мне пришлось привести такой пример: «Допустим, что какой-либо судья, который всегда судил по шариату, по ошибке вынес решение, противоречащее шариату. Можно ли считать это тем случаем, когда судят не в соответствии с тем, что было ниспослано Аллахом?» Они ответили: «Нет». Я спросил: «Почему?» Они сказали: «Потому что это случилось один раз». Я сказал: «Хорошо, а если он во второй раз вынесет такое же или иное, но тоже противоречащее шариату решение, будет ли это означать, что такой человек впал в неверие?» И я стал спрашивать, что будет, если он поступит так трижды или четырежды, желая узнать, когда его можно будет назвать неверным. Дело в том, что невозможно определить, когда этот судья переступит черту, которая отделяет веру от неверия, подсчитывая, сколько раз он принимал противоречащие шариату решения, но если он в первый раз посчитал, что уместно принять решение, которое не соответствует ниспосланному Аллахом, и посчитал неуместным принимать решение, соответствующее шариату, то можно сразу сказать, что он стал вероотступником. Если он будет десятки раз принимать противоречащие шариату решения по разным вопросам и ты спросишь его: «Почему ты судил не согласно тому, что ниспослано Аллахом?» — а он ответит, что боялся или, например, получил за это взятку, что намного хуже первого, то и в этом случае ты не можешь обвинить его в неверии, пока он не заявит, что не считает нужным судить по шариату, и только тогда можно будет говорить о его неверии в смысле вероотступничества.
Короче говоря, необходимо помнить, что есть два вида неверия, равно как и два вида нечестия и два вида несправедливости: неверие (нечестие, несправедливость), которое ставит человека вне религии в том случае, если его сердце одобряет совершаемые им поступки; если же он прелюбодействует или пьет вино, не считая это дозволенным, то действия человека не ставят его вне религии. Такой вид неверия проявляется в делах, но не в убеждениях.
Таким образом, нам нельзя обвинять в неверии грешников только потому, что они совершают грехи, если мы не убедимся, что в глубине души они не считают запретным запрещаемое Аллахом и Его посланником. Мы не можем обвинять их в неверии, ибо опасаемся угрозы пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал:
«Если человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный!» — это вернется к одному из них[6], и если он[7] таков, как о нем было сказано, (значит, он заслуживает этого,) в противном же случае (сказанное) вернется к (тому, кто это сказал)» «Сахих» аль-Бухари, хадис № 6104; «Сахих» Муслима, хадис № 60.
Есть очень много и других хадисов, в которых говорится об этом. В связи с темой нашей беседы уместно напомнить, что в одном из них сообщается о сподвижнике, который сражался с каким-то многобожником. Когда этот многобожник увидел, что над ним уже занесен меч, он воскликнул: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!»[8] — однако сподвижник не придал этому значения и убил его. Узнав о случившемся, пророк, мир ему и благословение Аллаха, резко осудил этот поступок. Сподвижник стал оправдывать свои действия тем, что многобожник произнес слова свидетельства только из страха перед смертью, на что пророк сказал: «Так (почему же) ты не рассек[9] его сердце, чтобы узнать, сердцем он говорил это или нет?!»[10]
Таким образом, неверие по убеждению имеет отношение не к делам, а к сердцу, но мы не можем узнать, что скрыто в сердце нечестивца, развратника, вора, прелюбодея, того, кто занимается ростовщичеством, и любого иного грешника, если он сам не скажет об этом. Если же говорить о делах такого человека, то они свидетельствуют о том, что он поступает вопреки шариату, и мы сказали бы ему: «Ты поступил вопреки шариату и поступил греховно», но не стали бы говорить: «Ты впал в неверие и отступился от своей религии», пока он не совершит того, что послужит для нас оправданием пред Всемогущим и Великим Аллахом, если мы вынесем решение о его вероотступничестве, следствием чего станет известный приговор, формулировка которого содержится в словах пророка:
«Убейте того, кто поменяет свою религию» «Сахих» аль-Бухари, хадис № 6922.
Далее, я уже говорил прежде и продолжаю повторять людям, которые постоянно обвиняют в неверии правителей мусульман: «Допустим, что они и в самом деле впали в неверие и стали вероотступниками и что если бы правитель, у которого больше власти, чем у них, установил, что они впали в такое неверие, он непременно должен был бы подвергнуть их установленному шариатом наказанию. Но какую практическую пользу можете сейчас извлечь из этого вы, даже если предположить, что все эти правители являются неверными и вероотступниками? Что вы можете сделать? Не лучше ли вам перестать тратить на это силы и заняться созданием того, что может послужить основой и для всего прочего?» Добиться этого можно путем следования Сунне посланника Аллаха, с помощью которой он воспитывал своих сподвижников, о чем мы всегда напоминаем в подобных случаях, указывая, что всем мусульманам следует действовать сообразно словам Всевышнего:
«Он — Тот, Кто направил Своего посланника с руководством[11] и религией истины, чтобы возвысить ее над любой (иной) религией, даже если это и ненавистно многобожникам» (Сура «Ряды», аят 9).
В некоторых достоверных хадисах указывается, что это осуществится впоследствии, но разве для того, чтобы мусульмане могли способствовать осуществлению сказанного в Коране, необходимо призывать их к выступлениям против правителей, которых эти люди считают неверными и вероотступниками? Кроме того, исходя из подобных ошибочных предположений, они ничего не смогут сделать. Но каким же путем следует идти? Нет сомнений, что это тот путь, о котором постоянно говорил посланник Аллаха, напоминая о нем сподвижникам в каждой пятничной проповеди: «…лучшим руководством является руководство Мухаммада…» «Сахих» Муслима, хадис № 867.
Беем мусульманам, но особенно тем из них, кто стремится к восстановлению исламского правления, следует начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и что можно выразить двумя словами: очищение и воспитание. Причина заключается в том, что нам известна истина, которую не замечают или, вернее, не хотят замечать фанатики, способные только на то, чтобы обвинять правителей в неверии. Они так и будут продолжать заниматься этим, что приведет только к смутам. Подтверждением могут служить известные вам события последних лет, начиная с трагедии в Мекке и убийства Анвара ас-Садата, в результате чего пролилась кровь многих ни в чем неповинных мусульман. В пример можно привести и другие достойные сожаления события в Египте, Сирии и Алжире, вызванные тем, что люди, по вине которых это происходит, во многом поступают вопреки указаниям Корана и Сунны, в том числе и важнейшему из них:
«Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на Последний день и поминает Аллаха часто» (Сура «Сонмы», аят 21).
Неужели для осуществления благих целей нам следует начинать со сражений с правителями, чего мы делать не в силах? Или же необходимо начинать следует начинать с того же, с чего начал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха? Ответом на этот вопрос, конечно же являются слова Аллаха: «Посланник Аллаха (являет собой) прекрасный пример для вас…».
А с чего же начал посланник Аллаха? Вам известно, что он начал с призыва, обратив его к тем, кого он считал готовыми к восприятию истины. Затем, как известно из жизнеописания пророка, кто-то из людей ответил на его призыв, затем наступил период преследований мусульман в Мекке, затем свыше было получено веление сначала о первом, а потом о втором переселении[12], и так продолжалось до тех пор, пока Всемогущий и Великий Аллах не укрепил Ислам в Медине. Следовательно, нам необходимо начинать с обучения людей Исламу, как делал это посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Однако в современных условиях мы не можем ограничиваться одним обучением, поскольку сегодня к Исламу примешалось не только то, что не имеет к нему никакого отношения, но и то, что становится причиной его разрушения. Вот почему призывающие к Исламу должны начинать с очищения этой религии от всевозможных примесей и воспитывать мусульманскую молодежь на принципах чистого Ислама.
Если внимательно приглядеться к деятельности всевозможных исламских групп на протяжении последнего века, мы увидим, что, несмотря на большой шум и громогласные заявления последователей этих групп о том, что они хотят исламского правления, единственным, чего они добились, стало то, что под этим предлогом была напрасно пролита кровь многих невинных мусульман. При этом мы и поныне слышим от них слова, противоречащие Корану и Сунне, и видим, что их дела несовместимы с Кораном и Сунной.
В связи с этим я приведу высказывание одного из призывающих к Исламу и скажу, что мне хотелось бы, чтобы его ученики неуклонно придерживались сказанного им: «Постройте исламское государство в своих сердцах, и тогда оно появится для вас на земле». Дело в том, что если мусульманин вернется к правильным воззрениям, основанным на Коране и Сунне, правильными станут его поклонение, нравственные качества и дела. К сожалению, такие люди не прислушиваются к благим словам и продолжают без всякой пользы кричать о необходимости создания исламского государства, а приводимые ниже слова поэта как нельзя лучше подходят и к ним:
Ты надеешься на спасение, но путями, которые ведут к нему, не следуешь, а ведь корабль по суше плыть не может!
Надеюсь, что сказанного мною достаточно для ответа на ваш вопрос» «Аль-маджалля ас-салафийа», 1/1415.
[1] Мухаддис — «знаток хадисов».
[2] Такийа (благоразумие, осмотрительность) — технический термин, обозначающий «благоразумное скрывание своей веры», один из основных принципов, которым руководствуются шииты.
[3] То есть присоединим его к неверным и заблудшим.
[4] Здесь речь идет о поношении мусульманина мусульманином и о сражениях мусульман друг с другом.
[5] То есть не согласится прекратить сражение и решить спорные вопросы согласно шариату.
[6] То есть либо к сказавшему, либо к тому, кому это было сказано.
[7] Имеется в виду тот, кому это было сказано.
[8] Иначе говоря, этот человек объявил о том, что принимает Ислам.
[9] Эти слова являются иносказанием и означают: «А разве ты заглянул в его сердце и увидел там это?»
[10] Пророк, мир ему и благословение Аллаха, хотел сказать, что вера скрыта в сердце человека, а это значит, что один лишь Аллах Всевышний может судить о том, верит человек или нет.
[11] Под руководством «худа» подразумевается все, что выводит людей на путь истинный.
[12] Имеются в виду переселения мусульман в Эфиопию (615 г.) и в Медину (622 г.).
[notification type=»notification_mark»]Из книги «ОТВЕТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ БОГОСЛОВОВ НА ВЫЗОВЫ СОВРЕМЕННОСТИ», Раздел 8: Решение по вопросу об обвинениях в неверии.[/notification]
