Вопрос: «Некоторые люди из тех, с кем я общаюсь, называют крупнейших богословов неверными за то, что те якобы поддерживают многобожников и оказывают им содействие. Они учат этому свои малолетних детей и воспитывают их в таком духе, особенно после публикации фетв о запретности организации взрывов в немусульманских странах. Что вы можете сказать об этом?»
Ответ: «Каждый из тех, кто верует во Всемогущего и Великого Аллаха, надеясь на встречу с Ним и страшась ее, обязан всеми силами остерегаться говорить что-либо, если он не имеет об этом знания, и делать то, в пользу чего у него нет никаких доводов. В особой мере это касается вопросов, связанных с вероучением, верой, обвинениями в неверии, дозволенным и запретным. Так, о дозволенном и запретном Аллах Всевышний сказал:
«И не говорите о лжи, слетающей с языков ваших: «Это дозволено, а это запретно»[1], чтобы не возводить ложь на Аллаха. Поистине, не преуспеют те, кто возводит ложь на Аллаха! Пользоваться (этим они будут) недолго и им (уготовано) мучительное наказание» (Сура «Пчелы», аяты 116-117).
Данный аят имеет отношение к людям, которые объявляют что-либо дозволенным или запретным, не приводя никаких явных доказательств. То же самое касается и всех прочих случаев, когда люди приписывают Аллаху то, о чем у них нет знания, независимо от того, касается ли это практических вопросов, каких-то аспектов фикха или, что еще более важно, вероучения. Вот почему Аллах Всевышний запретил человеку следовать тому, чего он не знает, и говорить то, чего он не знает. Аллах Всевышний сказал:
«Скажи: «Поистине, запретил Господь…, чтобы говорили вы об Аллахе то, чего не знаете!»» (Сура «Преграды», аят 33).
Аллах Всевышний также сказал:
«И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!» (Сура «Ночное путешествие», аят 36).
А в одном из хадисов сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человеку дадут совет[2], не подкрепленный доказательством, грех его понесет тот, кто дал этот совет[3] «Сунан» Абу Дауда, хадис №3657; «Сунан» Ибн Маджи, хадис №53.
Наиболее серьезные отклонения от истины и обвинения в неверии мусульман без необходимого выяснения имели место еще при жизни сподвижников, но пророк, мир ему и благословение Аллаха, научил нас, как поступать при первых признаках подобных отклонений.
В одном из хадисов сообщается, что перед завоеванием Мекки по велению пророка, мир ему и благословение Аллаха, было перехвачено письмо, которое один из его сподвижников по имени Хатиб бин Абу Бальтаа послал мекканцам. В хадисе сказано:
«(В этом письме Хатиб) извещал находившихся в Мекке людей из числа многобожников о некоторых делах пророка, мир ему и благословение Аллаха[4]. (Ознакомившись с содержанием письма), пророк воскликнул: «Что же это, о Хатиб?!» (В ответ ему Хатиб) сказал: «Не спеши (осуждать) меня, о посланник Аллаха! (Дело в том, что) я жил среди курайшитов[5], но к числу их не относился[6]. У мухаджиров[7], которые находятся с тобой, есть в Мекке родственники, и они защитят их семьи и имущество[8], а поскольку у меня среди (курайшитов) родственников нет, я захотел сделать для них что-то, чтобы защитить своих близких, и я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии!» (Выслушав его), пророк сказал: «Он действительно сказал вам правду», что же касается ‘Умара, то он воскликнул: «О посланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову!» (На это пророк) сказал: «Он ведь участвовал (в битве при) Бадре[9], а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»?» «Сахих» аль-Бухари, хадис № 4890; «Сахих» Муслима, хадис №2494. В другой версии этого хадиса, приводимой аль-Бухари (хадис №3007), сообщается, что ‘Умар, да будет доволен им Аллах, воскликнул: «О посланник Аллаха, позволь мне отрубить голову этому лицемеру!» На это пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Оставь его, о ‘Умар», а потом повернулся к Хатибу и спросил: «О Хатиб, что побудило тебя сделать это?»
В другом хадисе сообщается, что после того, как Усама бин Зайд, да будет доволен им Аллах, в бою убил человека, сказавшего: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»[10], пророк, мир ему и благословение Аллаха, воскликнул: «Как же ты мог убить его после того, как он сказал: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха»?!» Усама ответил: «Он ведь сказал это только для того, чтобы спастись!» Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, воскликнул: «Но что же ты будешь делать со (словами): «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха», когда настанет День воскресения?![11]» «Сахих» аль-Бухари, хадис №4269.
Таким образом, пророк, мир ему и благословение Аллаха, осудил Усаму за то, что он не признал Ислам человека, который произнес эти слова.
В другом хадисе сообщается, что однажды во время раздела военной добычи после одного из военных походов пророку, мир ему и благословение Аллаха, стал возражать какой-то человек, который сказал: «Будь справедлив, о посланник Аллаха!» Посланник Аллаха воскликнул: «А кто же придерживается справедливости, если не я?!» — и щедро оделил его, а потом сказал: «Отделятся от этого корня[12] люди, и любой из вас посчитает свои молитвы и посты ничтожными по сравнению с их молитвами и постами, однако эти люди отойдут от религии…» «Сахих» аль-Бухари, хадис №3610.
Такими людьми стали хариджиты, которые появились во время правления Усмана[13], да будет доволен им Аллах. К отклонению этих людей привело их мнение о том, что правитель не выполняет обязанностей, возложенных на него Аллахом. Вследствие этого некоторые из них стали обвинять его в неверии, а некоторые другие посчитали, что такого правителя следует убить, и его действительно убили, выдвинув против него обвинение в самоуправстве. В тот же период они обвинили в неверии целую группу мусульман, что побудило выступить против них Али, которого они впоследствии тоже обвинили в неверии. К этим людям, численность которых достигала 120 тысяч человек, отправился Ибн Аббас[14]. Он стал увещевать их и спорить с ними, пытаясь преодолеть расхождения по двум вопросам: по вопросу о том, что люди должны судить по Книге Аллаха, и по вопросу об обвинении в неверии тех, кто совершил грех.
После дискуссии с Ибн Аббасом некоторые люди вернулись к ним, а некоторые отказались вернуться, и с тех пор подобные споры в мусульманской общине не прекращались. В неверии были обвинены Усман и Али, да будет доволен Аллах ими обоими, и такие же обвинения по разным причинам выдвигали против других правителей их противники.
Обвинение в неверии подразумевает вынесение решения о вероотступничестве. Однако выносить решение о вероотступничестве мусульманина, принятие Ислама которым было установлено, можно только при наличии достоверного указания шариата, что позволило бы увериться в вероотступничестве человека, настолько же, насколько прежде люди были уверены в его Исламе. Основанием для этого служат слова Аллаха Всевышнего, Который сказал:
«…и впали в неверие после того, как приняли Ислам» (Сура «Покаяние», аят 74), и другие Его слова:
«Вы стали неверными после того, как уверовали[15]…» (Сура «Покаяние», аят 66).
Аллах Всевышний также сказал:
«Поистине, никогда не будет принято покаяние тех, кто впал в неверие после того, как уверовал, а потом проявил неверие в еще большей степени» (Сура «Семейство Имрана, аят 90).
Есть и другие аяты, указывающие на то, что человек, который принял Ислам или же уверовал, может отойти от веры. Однако приверженцы Сунны и согласия связывают обвинение в вероотступничестве с многочисленными известными условиями. Кроме того, они делают различия между указаниями на то, что какое-нибудь слово или действие свидетельствует о неверии, и совершением этого мусульманином, который обязан выполнять веления шариата, выясняя, ставит ли это его вне рамок религии. Дело в том, что человек может и не знать о некоторых вопросах, он может заслуживать или не заслуживать оправдания и так далее, и все это требует соблюдения определенных условий и отсутствия соответствующих препятствий.
В подобных вопросах приверженцы Сунны занимают позицию между хариджитами и мурджиитами[16]. Хариджиты обвиняли людей в неверии за совершение грехов, за поддержание дружественных отношений с неверными и тому подобные вещи. Что же касается мурджиитов, то они не считали возможным обвинять в вероотступничестве тех, кто уверовал, за их дела, слова или убеждения.
Приверженцы Сунны занимают промежуточное положение между хариджитами и мурджиитами, утверждая, что обвинять в вероотступничестве того, кто определенно уверовал, можно лишь в том случае, когда имеются соответствующие доводы, соблюдаются необходимые условия и отсутствуют известные препятствия.
Но это значит, что человек, который выдвигает необходимые доводы, учитывая необходимость соблюдения всех условий и отсутствия препятствий, обладает необходимой квалификацией с точки зрения шариата. Такими людьми являются шариатские судьи, которые знают, как следует подходить к толкованию закона, и могут оценить
все необходимые обстоятельства. С другой стороны, люди, которые еще не завершили свое шариатское образование, могут не справиться с такой задачей из-за недостатка знания о способах доказательств и всем, что имеет к этому отношение. Здесь необходимо решение шариатского судьи, который способен аргументировано обосновать утверждение о том, что кто-либо впал в неверие. Это влечет за собой обвинение в вероотступничестве и может иметь многочисленные последствия. Если это ясно, то более всего следует остерегаться порочить веру и правильность Ислама и убеждений богословов из числа приверженцев Сунны и согласия. В целом мусульманские богословы занимаются всем, что имеет отношение к религии. У них учатся религии, и они учат отличать истинное от ложного. Вот почему слова пророка: «Если человек скажет своему брату (в Исламе): «О неверный!» — это вернется к одному из них[17]…» «Сахих» аль-Бухари, хадис № 6104; «Сахих» Муслима, хадис №60, в первую очередь касаются тех, кто обвиняет их в неверии, и такие слова обязательно должны вернуться либо к тому, кто их сказал, либо к тому, кому они были сказаны. Это представляет собой великую опасность для того, кто их произносит, поскольку если другой человек таковым не является, значит, неверным следует считать выдвинувшего подобное обвинение. Вот почему к заявлениям такого рода следует относиться крайне осторожно.
Нет сомнений в том, что богословы обладают пониманием шариата, Корана и Сунны и знают указания шариата, что позволяет им рассматривать вопросы всесторонне.
Решение вопросов фикха[18] основывается на двух предпосылках. Первой является наличие соответствующего указания, что дает возможность использовать его в качестве доказательства. Имеется в виду указание Корана или Сунны по спорному вопросу, которое следует сначала найти, а потом понять, в результате чего богословам становится ясно, что смысл данного аята или хадиса заключается в том-то.
Суть второй предпосылки заключается в установлении отношения данного указания к тому или иному решению, иначе говоря, в установлении того, что данный вопрос можно связать с каким-либо указанием для вынесения соответствующего решения.
Установление такого отношения связано с иджтихадом[19]. Богословы отличаются от тех людей, которые еще не достигли вершин знания, поскольку многие такие люди могут иметь представление о первой предпосылке, но ничего не знать о второй, то есть о том, как следует связывать тот или иной вопрос с соответствующим указанием шариата для вынесения необходимого решения.
Все это требует от искателя знания проявления осторожности, а для того, чтобы совесть его была чиста, он должен помнить, что не следует заниматься рассмотрением того, чего он не знает. И если человек увидит, что хоть один из тех, кто знает больше, чем он, придерживается иного мнения, это, возможно, внушит ему сомнения в правильности избранного направления, не говоря уже о тех случаях, когда иного мнения придерживаются многие богословы.
Вот почему обвинять крупных богословов в том, что они якобы поддерживают многобожников, крайне опасно в силу нескольких нижеперечисленных причин.
1. Крупные богословы разъясняют истину, как делали это сподвижники во время выступлений хариджитов, и если по этой причине кто-то обвиняет их в неверии, это еще не значит, что он прав. Такой человек совершает преступление против самого себя, а шариатскому судье необходимо пресечь подобные действия и подвергнуть виновного примерному назидательному наказанию, что позволит удержать его от совершения их в дальнейшем. Если же никто не будет подвергаться установленному шариатом назидательному наказанию в подобных случаях, такие разговоры будут вестись чаще. Прежде судьи подвергали мусульманина назидательному наказанию, если он называл своего брата собакой или говорил что-то подобное, поскольку это умаляло достоинство человека. Но тем более необходимо применять такие наказания, когда депо касается подобных серьезных обвинений, выдвигать которые мусульманин не должен, если он боится Аллаха.
Теперь что касается поддержки многобожников и неверных. Мы уже занимались изучением этого вопроса на целом ряде встреч и давали соответствующие разъяснения, указывая, что обладать верой значит стремиться к ней и отстраняться от неверия, поскольку Аллах Всевышний сказал:
«Покровителем вашим является только Аллах, и Его посланник и уверовавшие, которые совершают молитвы, дают занят и совершают поясные поклоны. А те, кто ищет близости к Аллаху и Его посланнику, и те, кто уверовал, они и есть приверженцы Аллаха, которые одержат победу» (Сура «Трапеза», аяты 55-56).
И обладать верой значит отстраняться от различных божеств и поклонения им, ибо Аллах Всевышний сказал:
«И (вспомните, как) сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: «Поистине, непричастен я к тому, чему поклоняетесь вы; (поклоняюсь я) лишь Тому, Кто создал меня. Поистине, Он выведет меня на правильный путь». И заповедал он своим потомкам (не отступать от этого) слова[20] никогда, чтобы они возвращались[21]» (Сура «Украшения», аяты 26-28).
Таким образом, основой веры является близость к ней и непричастность к неверию и поклонению кому бы то ни было, кроме Аллаха, что подразумевает дружественное отношение к верующим и непричастность к неверным.
Дружественное отношение можно проявлять как в мирских, так и в религиозных делах. Если речь идет о мирском, это не ставит мусульманина вне рамок религии. Примером могут служить оказание уважения, проявление радушия, обращение с призывом или общение. Так мусульманин может вести себя со своей женой-христианкой или со своим отцом, который не является мусульманином.
2. Дружественные отношения, поддерживаемые не с целью сближения, а только ради каких-либо общих мирских интересов, даже если это приводит к некоторым упущениям в том, что касается религии. Такие отношения не приводят мусульманина к неверию, поскольку поддерживаются ради достижения мирских целей. На это указывает тот аят, в котором сказано:
«О те, кто уверовал! Не берите врага Моего и врага вашего в друзья. Вы проявляете к ним любовь, а ведь они не уверовали в истину, которая явилась к вам» (Сура «Испытуемая», аят 1).
Здесь указывается, что они проявляли любовь к тем, кто не уверовал, однако Аллах называет их верующими. Многие богословы говорили, что слова Аллаха указывают на то, что действия таких людей признаком неверия не являются.
Бот почему, как сообщается в известном хадисе, пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил у Хатиба: «О Хатиб, что заставило тебя сделать это?» — имея в виду разглашение своей тайны. В ответ Хатиб, да будет доволен им Аллах, объяснил, что сделал это, преследуя мирские, а не религиозные цели.
Поддержание дружественных отношений с неверным из-за его религии, когда причиной проявления любви и оказания поддержки является многобожие, иначе говоря, любовь к неверному из-за его религии. В подобных случаях поддержание дружественных отношений делает мусульманина неверным, поскольку это несовместимо с той совершенной верой, которую велел хранить Аллах, сказавший:
«Ты не найдешь людей, верующих в Аллаха и в Последний день (и в то же время) проявляющих дружелюбие по отношению к тебе, кто противится Аллаху и Его посланнику…» (Сура «Препирательство», аят 22).
Что же касается поддержки многобожников и оказания им помощи против мусульман, то подобные действия ставят человека вне рамок Ислама, на что указывается в трудах ханбалитов[22] по фикху. Богословы, в том числе и шейх-уль-ислам Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, отмечали, что это относится к числу десяти вещей, которые делают Ислам человека недействительным, и основывается на двух вещах: оказании поддержки и помощи.
Шейх сказал: «Поддержка многобожников и оказание им помощи против мусульман».
Здесь подразумевается оказание поддержки любыми методами, когда кто-либо из мусульман защищает многобожников, выступая на их стороне, и сражается с мусульманами ради защиты многобожников.
Что же касается помощи, то речь идет о стремлении к тому, чтобы неверие одержало верх над Исламом, поскольку само по себе оказание помощи многобожнику еще не свидетельствует о неверии мусульманина. Так, Хатиб своим поступком оказал многобожникам помощь против посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, выразилось же это в том, что он написал им письмо, в котором сообщал, что посланник Аллаха собирается выступить на них в поход. Узнав об этом, пророк стал расспрашивать его о подробностях, и это является указанием на то, что в случае оказания мусульманином помощи многобожникам необходимо выяснять все обстоятельства дела. О действиях такого рода Аллах Всевышний сказал:
«А тот из вас, кто поступает так, сошел с пути истинного» (Сура «Испытуемая», аят 1), однако указанием на неверие подобный поступок может служить лишь в том случае, когда совершается с определенной целью. Хатиб сказал: «О посланник Аллаха, я сделал это не потому, что стремился к неверию после Ислама. Дело в том, что у любого из твоих сподвижников в Мекке есть родственники, которые защитят их семьи и имущество, а у меня никого там нет, я и хотел, чтобы это защитило их». (Выслушав его), пророк сказал: «Аллах посмотрел на участников битвы при Бадре и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»» «Сахих» аль-Бухари, хадис №4890; «Сахих» Муслима, хадис №2494.
Можно указать на два аспекта того, что совершил Хатиб. Первым является то, о деталях чего его спрашивали. Необходимо было выяснить, не совершил ли он это, желая, чтобы неверие одержало верх над Исламом. В подобном случае он, несомненно, заслуживал бы обвинения в неверии и не мог бы рассчитывать на прощение, несмотря на участие в битве при Бадре, поскольку такое дело равносильно вероотступничеству.
Вторым следует считать то, что в известном смысле он мог оказать многобожникам помощь, что стало бы заблуждением и грехом, ибо Аллах Всевышний сказал:
«О те, кто уверовал! Не берите врага Моего и врага вашего в друзья. Вы проявляете к ним любовь, а ведь они не уверовали в истину, которая явилась к вам» (Сура «Испытуемая», аят 1). Аллах Всевышний также сказал:
«А тот из вас, кто поступает так, сошел с пути истинного» (Сура «Испытуемая», аят 1).
Все это указывает на то, что необходимость выяснения деталей в подобных делах очевидна. Если же говорить о поддержке многобожников с цепью их защиты и совместном выступлении с ними против мусульман, то подобные действия, как разъясняли богословы, делают Ислам человека недействительным.
Подобные вопросы требуют пространных ответов. К сожалению, несмотря на то, что многие соответствующие исследования уже давно проводятся шейхом Абд аль-Азизом Ибн Базом и шейхом Мухаммадом бин Усаймином, такие вопросы все чаще задаются снова, и мы опасаемся, что обыкновение обвинять других в неверии так и не будет изжито среди людей.
Хариджиты и хариджитские воззрения не исчезнут никогда, и если люди сами не будут исправлять себя и не станут проявлять осторожность, в чем-то они постоянно будут пребывать в заблуждении.
Всем нам следует проявлять осторожность, стараться понять истину, побуждать друг друга держаться ее и не позволять себе порочить наследников пророков, которыми являются богословы. Хорошо сказал Ибн Асакир в начале своей книги «Указание на ложь клеветника», где он пишет: «Мясо богословов отравлено[23] и известно, как поступает Аллах с теми, кто чернит их». Все это очевидно и подтверждается опытом.
Да упасет Аллах нас и вас от ошибочных слов и дел и дурных воззрений, да выведет Он на путь истинный заблудших мусульман и да разъяснит нам и вам истину.
Нам необходимо понять, как следует отвечать людям, которые придерживается иных взглядов по вопросам, касающимся обвинений в неверии и заблуждениях, и пытаются представлять вещи не такими, какими они являются на самом деле.
Во-первых, не следует отвечать ложью на ложь, ибо лжи следует противопоставлять истину. Если какой-нибудь человек обвинит нас в неверии, из-за этого мы не должны обвинять в неверии его, и если какой-нибудь человек обвинит нас в приверженности к нововведениям[24], из-за этого нам не следует выдвигать такие же обвинения против него. В подобных случаях лжи необходимо противопоставлять только истину, и так поступали наши праведные предшественники, являвшиеся имамами приверженцев Сунны и согласия.
Во-вторых, необходимо стараться наставлять таких людей на путь истинный и думать о том, какие методы могут оказаться для них подходящими. Если они нуждаются в добром наставлении, необходимо дать им такое наставление, а если нужно разъяснить то, что внушает сомнения, следует дать им необходимые разъяснения, благодаря чему Всемогущий и Великий Аллах, возможно, выведет некоторых из них на путь истинный, как вывел Он хариджитов через Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах.
Кроме того, во время всех кризисов, смут и бедствий, от которых человек может найти защиту только у своего Великого Господа, следует обращаться к Нему с мольбами. Тот, кто разорвет связь со своим Господом и перестанет обращаться с мольбами и просьбами о помощи, погибнет. Если даже наш пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, который пользовался поддержкой Аллаха и направлялся к истине посредством откровений, говорил: «О Аллах, с соизволения Твоего направь меня к истине, относительно которой (среди людей) возникли расхождения! Поистине, выводишь Ты на прямой путь, кого пожелаешь», что же сказать о нас и нам подобных? Мы, конечно же, нуждаемся в просьбах и мольбах в большей мере. Нам необходимо обращаться с мольбами за самих себя и за тех, о ком нам известно, что в подобных вопросах они идут против истины. Однако даже если кто-либо поступает неправильно, обвиняя в неверии других, заблуждаясь, проявляя враждебность к людям и пороча их, это не значит, что мы должны отвечать тем же. Нет, здесь необходимо проявлять терпение и обращаться с мольбами за такого человека, поскольку цель ищущего знания состоит в исправлении людей. Они могут прислушаться или не прислушаться к твоим словам, но обязанность выведения их на путь истинный возложена не на тебя, ибо это Аллах указывает его, кому пожелает.
[1] То есть не разрешайте и не запрещайте ничего такого, что выдумано вами самими и не имеет под собой никакой твердой основы.
[2] Здесь имеется в виду решение по какому-либо религиозно-юридическому вопросу.
[3] Имеется в виду тот случай, когда совет был неверным и человек, последовавший ему, совершил грех.
[4] Хатиб хотел предупредить курайшитов о том, что пророк занят подготовкой похода на Мекку.
[5] Курайшиты — арабское племя, проживавшее в Мекке, родом из которого был Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
[6] Раньше Хатиб был союзником курайшитов и жил вместе с ними, но курайшитом по происхождению не являлся.
[7] Мухаджиры — сподвижники пророка, переселившиеся вместе с ним из Мекки в Медину.
[8] Таким образом, Хатиб опасался, что, когда курайшитам станет известно о походе мусульман на Мекку, они подвергнут преследованиям семьи тех сподвижников пророка, которые все еще оставались среди них.
[9] В этой битве, состоявшейся в 624 г., мусульмане одержали первую крупную победу над курайшитами. Ее участники пользовались особым уважением в мусульманской среде.
[10] То есть заявившего о том, что он принимает Ислам.
[11] То есть, как ты оправдаешься перед Аллахом за то, что убил человека, который произнес эти слова?
[12] Здесь имеются в виду сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха.
[13] Третий праведный халиф Усман бин Аффан правил с 644 по 656 г.
[14] Ибн Аббас — двоюродный брат пророка, мир ему и благословение Аллаха, и один из первых толкователей Корана, пользовавшийся большим уважением среди мусульман.
[15] То есть вы обнаружили свое неверие после того, как в течение определенного времени своим поведением старались показать другим, что являетесь верующими.
[16] Мурджииты (от «ирджа» — «откладывание») — общее название последователей разных догматических школ, ставивших веру выше дел и «откладывавших» суждение о состоянии человека в этом мире.
[17] То есть либо к сказавшему, либо к тому, кому это было сказано.
[18] Фикх — мусульманское право в широком смысле; доктрина о правилах поведения мусульманина.
[19] Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могут только лица, в совершенстве владеющие арабским языком, наизусть знающие Коран и его толкования, хорошо знакомые с Сунной и комментариями к ней и отвечающие целому ряду других требований.
[20] Имеется в виду свидетельство об исповедании единобожия.
[21] То есть надеясь на то, что те из них, кто впадет в многобожие, будут возвращаться на путь истинный, прислушиваясь к призыву тех, кто будет твердо придерживаться единобожия.
[22] Имеется в виду один из четырех основных богословско-правовых толков (мазхабов) в исламе, которыми являются ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы, названные по именам их основателей — Абу Ханифы (702-767 гг.), Малика ибн Анаса (711- 792 гг.), Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и (767-820 гг.) и Ахмада ибн Ханбаля (780-855 гг.). Каждый мусульманин-Суннит является последователем одной из этих четырех школ, которые одинаково верны, несмотря на известные различия между ними в практике отправления мусульманского культа.
[23] Иносказание, указывающее на то, что человек, который порочит богословов, может навлечь на себя суровое наказание Аллаха.
[24] Имеются в виду нововведения в сфере религии.
[notification type=»notification_mark»]Из книги «ОТВЕТЫ МУСУЛЬМАНСКИХ БОГОСЛОВОВ НА ВЫЗОВЫ СОВРЕМЕННОСТИ», Раздел 8: Решение по вопросу об обвинениях в неверии.[/notification]
