Имамы нашей уммы выдвигали очень строгие критерии для того, чтобы человек имел право давать фатуа:
Он должен в совершенстве знать Коран и Сунну и правильно их понимать
Имам аш-Шафи’и говорил: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух); знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование; знающий, какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные; и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен; чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатуа, а кто не является таковым — тот не дает фатуа!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330.
Яхью ибн Ма’ина спросили: “Дает ли фатуа человек, который знает тысячу хадисов?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А две тысячи?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А пять тысяч?!” Он сказал: “Надеюсь, но и этого недостаточно для него, если он берется давать фатуа. И недостаточно собирать то, что в книгах, без понимания того, что в них из неясности и разногласий. Поистине, знание – это понимание и осведомленность, а не множество выученного”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 2/174.
О нем должны сказать ученые, что он достиг того уровня, чтобы давать фатуа
Имам Малик сказал: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.
Ему следует знать по данному вопросу мнения саляфов
Имам Ахмад сказал: “Тот, кто дает людям фатуа, берет на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фатуа”. См. “Тухфату талибил-‘ильм” 79.
Для того, чтобы давать фатуа он не должен быть человеком, который приобрел знание только по книгам
Имам Саур ибн Язид и Абу Зур’а говорили: “Книжники не должны давать фатуа людям!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/97.
Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/89.
Также следует брать фатуа у пожилых ученых
Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Теперь скажите о мусульмане! Попадают ли хоть под один критерий, указанный наследниками пророков – имамами нашей уммы – те, кто дает фатауа по сложным вопросам, как джихад, хурудж или такфир?! Как часто можно услышать от мусульманина, который, совершая что-либо недозволенное, в ответ на порицание говорит: “Мне фатуа дали, что это дозволено (халяль)”.
Также из числа удивительных вещей, это слова некоторых мусульман, которые, когда до них доходит разъяснение какого-либо вопроса от больших ученых, говорят: “А мне имам нашей мечети, или мой сосед, который учился в арабской стране столько-то лет, сказал по-другому!”
