Средства исправления

Двенадцатое:

Средства исправления

Нет сомнений, что отклонение в джихаде относится к делам, на которые обязательно обращать полное внимание для исправления этого, и использовать гарантированные средства для наставления отклонившихся на прямой путь и удаления их от опасного отклонения.

Слова о средствах исправления отклонения в джихаде есть место для размышления и суждения в свете доводов и мнений ученых, и среди наиболее важных средств исправления имеются следующие:

1. Боязнь Аллаха, Превелик Он и Высок, в тайне и явно, в отсутствии и присутствии.
Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (Развод-2-3).

То есть, создает ему выход из всякой смуты, беды и зла в этой и Последней жизни.

И Всевышний говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (Развод-4).

И исход – всегда за богобоязненными.

Когда возникла смута во время последователей сподвижников, некоторые искренние люди пришли к Тальку ибн Хубайбу, да смилуется над ним Аллах, и сказали: «Поистине, возникла смута, как же нам уберечься от нее?» Он, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь ее богобоязненностью». Они сказали: «Изложи нам богобоязненность». Он ответил: «Богобоязненность – это совершение действия повиновением Аллаху в свете от Аллаха в надежде на милость Аллаха, и оставление ослушания Аллаха в свете от Аллаха с боязнью наказания Аллаха». См. «аз-Зухд» Ибн аль-Мубарака с.473.

Отсюда становится ясно, что неразрывность личности с богобоязненностью в свете от Всевышнего Аллаха и со знанием религии является путем спасения для него от всякой гибели и гарантом безопасности от всякого отклонения.

2. Познание религии, и понимание слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников и обладателей основательных знаний согласно словам пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кому Аллах желает добра, того Он сделает понимающим религию». аль-Бухари № 71, Муслим № 1037.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: “Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Семейство Имрана, 7).

И понимание религии, освещенное ясно изложенными аятами, ясными хадисами и сообщениями от предшественников, удаляет его обладателя от проступков и ошибок в словах и делах.

3. Необходимость приверженности Корану и Сунне.
Приверженность Писанию и Сунне является путем расцвета, спасения и успеха в этой и Последней жизни. Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, имам дома хиджры, сказал: «Сунна подобна кораблю Нуха! Кто сядет на него, спасется, кто оставит его – утонет». См. «Тарих аль-Багдад» 7/336.

Кто сделает Сунну для себя предводителем, будет говорить мудрость, спасется от смуты и достигнет блага этой и Последней жизни.
В достоверном хадисе ‘Ирбада ибн Сарийи, приведенном в «Сунанах», сказано, что пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Поистине, кто будет жить из вас, скоро увидит много разногласий. Вам надлежит придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведущих прямым путем после меня. Придерживайтесь их и ухватитесь за них коренными зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякое новшество является ересью, а всякая ересь является заблуждением, и всякое заблуждение – в Аду». Абу Дауд № 4607, ат-Тирмизи № 2686, Ибн Маджа № 43, 44, ан-Насаи (№ 1578).

Поэтому привязанность к Сунне благородного пророка, да благословит и приветствует его Аллах, и удаление от противоречащих ей мнений является исцелением от всякого отклонения в религии, поскольку отклонение в религии бывает лишь из-за оставления Сунны и противоречия ей. Кто придерживается Сунны, тот спасется от отклонений.

4. Необходимость придерживаться общины (аль-джама’а) мусульман и удаление от разобщенности и противоречия
Поистине, раскол – это зло, а аль-джама’а – это милость. При помощи аль-джама’а появляется сила связи мусульман, крепость их привязанности, могущество их достоинства, единение. Посредством него возникает взаимопомощь между ними во благе, богобоязненности и в том, что приносит им счастье в этой и Последней жизни. Что касается разногласия, то оно приносит им много зла и вреда, а также беды с бесславным исходом. Поэтому от пророка, да благословит и приветствует его Аллах, приведено во многих хадисах завещание придерживаться аль-джама’а и остерегаться раскола. Он, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «аль-Джама’а – это милость, а раскол – это мучение» Ахмад 4/278.

Он, да благословит и приветствует его Аллах, также сказал: «Придерживайтесь аль-джама’а и остерегайтесь раскола». ат-Тирмизи №2165, Ахмад 5/370.

Также он, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» 80, 81.
Еще он сказал: «Не разногласьте! Поистине, те, кто был до вас, впали в разногласие и погибли». аль-Бухари № 2410.

Примечание:
Шариатское определение термина аль-джама’а можно свести к трем основным:
Первое – это следование истине, а это следование по пути саляфов. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг правителя мусульман. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя мусульман. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем!” См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатх аль-Бари” 13/47.

Третье – это следование за учеными, которые являются аль-джама’а, так как они лучше всех знают об истине, которой велено следовать. Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха и хадиса”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467.

Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467 и “аль-И’тисам” 2/771.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Он также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это сообщество людей”. А они не знают, что аль-джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хильятуль-аулия” 9/239.

Имам аш-Шатыби об этих словах Исхакъа сказал: “Становится ясным заблуждение тех, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, даже если среди них нет ученого. И таково понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.

Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (Великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.

Таким образом, смысл слова аль-джама’а сводится к одному – следованию истине. Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать аль-джама’а, то под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чем была первая община во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» 91.

Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который сильно исказили в наши дни, превратив его в различные партии.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-джама’а – это ученые – наследники пророков, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах.

Что же касается тех, кто в наши дни создает партии под названием «джама’ат», то, в действительности, они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию «аль-джама’а». Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман, а во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, не соответствующие пути саляфов!

5. Хорошая связь с Пречистым Аллахом, искреннее обращение к Нему, настойчивая мольба к Нему, особенно просьба Всеблагого и Всевышнего Аллаха удалить мусульман от явных и скрытых смут, прошение у Пречистого Аллаха защиты от заблуждений смут.
Ведь Аллах защитит того, кто попросит защиты у Него, и даст тому, кто попросит у Него. Ибо Пречистый Аллах не разочаровывает Своего раба в мольбе и не отвергает зов Своего раба. Ведь Он, Всемогущий и Великий, сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (Корова-186).

Пусть не торопится в принятии решения тот, для кого стало неясным какое-либо дело. Ему следует искренне обратиться к Аллаху и попросить у Пречистого наставления на верный путь. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пусть он старается крепко держаться каждой двери знания посредством переданной от пророка, да благословит и приветствует его Аллах, основы. И если он станет сомневаться в том, о чем люди пришли в разногласие, то пусть совершит мольбу, которую передал Муслим в своем «Сахихе» от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что когда посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, вставал ночью на молитву, он говорил: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаила и Исрафила, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты выносишь решение между Твоими рабами в том, в чем они разошлись во мнениях. Направь меня по Своей воле к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Поистине, Ты наставляешь на прямой путь того, кого пожелаешь». Муслим № 770. Всевышний Аллах сказал в сообщении Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, от Него: «О рабы Мои, все вы (пребываете) в заблуждении, кроме тех, кого Я наставил на верный путь. Так просите же у Меня наставления, и Я наставлю вас» Муслим № 2577″. См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/664-665.

Уместно будет привести здесь некоторые слова ученых-исследователей, которые указывают своими наставлениями и указаниями на исправление трудностей и отклонений.

Шейх Са’д ибн Хамд ибн ‘Атик сказал в своем послании к своим братьям: «Скорее всего, вы знаете, что самыми большими причинами счастья и успеха в этой и Последней жизни являются держание пути обладателей истины и правильного пути, приобретение света истинного пути из его места, поиск полезных знаний у их носителей и обладателей. А это – люди знания и религии, которые всецело отдали себя в поиске истины и наставления творений на путь истины, так что даже стали свидетелями для них в наставлении и справедливости. Они сохранили себя от качеств людей прихотей и заблудших людей. Но они (обладатели истины и носители знания) – не те невежественные и заблудшие люди, которые заблудились и ввели многих рабов Аллаха в заблуждение, высказались о религии на основе предположений и догадок, стали смутой для подверженных смуте, главами невежд, и стали вместе со своими последователями подобными тем, о ком повелитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Последователи всякого кричащего, склоняющиеся за каждым призывающим, не освещенные светом знания. Они не прибегли к прочной опоре»». См. «Дурар ас-сания» 7/304.

Группа предводителей призыва (ученые Наджда) в обращении, направленном к мусульманам, сказала: «Здесь необходимо обратить внимание на одну вещь. Ученые и правители обязаны предостеречь от рассуждений, слухов и разговоров, которые являются причиной раскола и разногласия между мусульманами, и отсутствия различения между обладателями истины и лжи. Поэтому ищущие знания и правители обязаны сделать наставление тому, кто совершил что-либо противоречащее истине, и удержать его от этого. Если же он откажется оставить совершаемое им, то необходимо проучить (исправить, наказать) его так, чтобы сдержать ему подобных». См. «Дурар ас-сания» 7/330.

Уважаемому шейху ‘Абдуль-‘Азизу ибн Базу был задан вопрос, в котором было сказано: «Как нам решить проблему крайних убеждений?»
Он, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Ответ: обучением и направлением со стороны ученых. Если они увидят в каком-либо человеке отклонение и ересь, то они разъясняют ему, например, тому, кто обвиняет грешников в неверии, ибо это религия хариджитов, которые обвиняют в неверии из-за грехов. Однако его необходимо научить тому, что он должен держаться середины. Для ослушника есть свое предписание. Для язычника есть свое предписание. Для еретика есть свое предписание. Его необходимо обучать и направлять к благу, пока он не встанет на прямой путь, не узнает предписания шариата, и не будет ставить все на свое место. Чтобы он не ставил ослушника на место неверующего, а неверующего на место ослушника. Такие ослушники, грехи которых ниже многобожия, как прелюбодей, вор, хулитель, сплетник, пожирающий лихву, имеют свое предписание. Они находятся под волей Аллаха, если умрут в таком состоянии. Язычник же, поклоняющийся лежащим в могилах и просящий помощи у мертвых вместо Аллаха, имеет свое предписание. Это неверие в Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Тот, кто хулит религию и посмеивается над религией, имеет свое предписание. Это неверие в Аллаха. Таким образом, люди делятся на уровни и виды, и они не одинаковы. Поэтому непременно следует ставить их на свои места, и обязательно относить их к своим предписаниям со знанием и доказательством. Не по прихоти и невежеству, а согласно доводам шариата, и это обязанность ученых. Таким образом, ученые должны направлять людей, показывать правильный путь молодежи, в которой есть опасность крайности или грубости и упущения. Их следует обучать и направлять, ибо их знания недостаточны, поэтому их обязательно направлять к истине». См. «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви’а» 8/236.