Продолжаем публикацию книги шейха ‘Абдур-Раззака аль-Бадра «Хорошие плоды из мудростей и положений джихада»:

Двенадцатое:

Средства исправления

Нет сомнений, что отклонение в джихаде относится к делам, на которые обязательно обращать полное внимание для исправления этого, и использовать гарантированные средства для наставления отклонившихся на прямой путь и удаления их от опасного отклонения.

Слова о средствах исправления отклонения в джихаде есть место для размышления и суждения в свете доводов и мнений ученых, и среди наиболее важных средств исправления имеются следующие:

1. Боязнь Аллаха, Превелик Он и Высок, в тайне и явно, в отсутствии и присутствии.
Всевышний Аллах говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (Развод-2-3).

То есть, создает ему выход из всякой смуты, беды и зла в этой и Последней жизни.

И Всевышний говорит: «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (Развод-4).

И исход – всегда за богобоязненными.

Когда возникла смута во время последователей сподвижников, некоторые искренние люди пришли к Тальку ибн Хубайбу, да смилуется над ним Аллах, и сказали: «Поистине, возникла смута, как же нам уберечься от нее?» Он, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь ее богобоязненностью». Они сказали: «Изложи нам богобоязненность». Он ответил: «Богобоязненность – это совершение действия повиновением Аллаху в свете от Аллаха в надежде на милость Аллаха, и оставление ослушания Аллаха в свете от Аллаха с боязнью наказания Аллаха». См. «аз-Зухд» Ибн аль-Мубарака с.473.

Отсюда становится ясно, что неразрывность личности с богобоязненностью в свете от Всевышнего Аллаха и со знанием религии является путем спасения для него от всякой гибели и гарантом безопасности от всякого отклонения.

2. Познание религии, и понимание слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников и обладателей основательных знаний согласно словам пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кому Аллах желает добра, того Он сделает понимающим религию». аль-Бухари № 71, Муслим № 1037.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: “Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа”. Но поминают назидание только обладающие разумом» (Семейство Имрана, 7).

И понимание религии, освещенное ясно изложенными аятами, ясными хадисами и сообщениями от предшественников, удаляет его обладателя от проступков и ошибок в словах и делах.

3. Необходимость приверженности Корану и Сунне.
Приверженность Писанию и Сунне является путем расцвета, спасения и успеха в этой и Последней жизни. Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, имам дома хиджры, сказал: «Сунна подобна кораблю Нуха! Кто сядет на него, спасется, кто оставит его – утонет». См. «Тарих аль-Багдад» 7/336.

Кто сделает Сунну для себя предводителем, будет говорить мудрость, спасется от смуты и достигнет блага этой и Последней жизни.
В достоверном хадисе ‘Ирбада ибн Сарийи, приведенном в «Сунанах», сказано, что пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Поистине, кто будет жить из вас, скоро увидит много разногласий. Вам надлежит придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведущих прямым путем после меня. Придерживайтесь их и ухватитесь за них коренными зубами. Остерегайтесь новшеств в религии, ибо всякое новшество является ересью, а всякая ересь является заблуждением, и всякое заблуждение – в Аду». Абу Дауд № 4607, ат-Тирмизи № 2686, Ибн Маджа № 43, 44, ан-Насаи (№ 1578).

Поэтому привязанность к Сунне благородного пророка, да благословит и приветствует его Аллах, и удаление от противоречащих ей мнений является исцелением от всякого отклонения в религии, поскольку отклонение в религии бывает лишь из-за оставления Сунны и противоречия ей. Кто придерживается Сунны, тот спасется от отклонений.

4. Необходимость придерживаться общины (аль-джама’а) мусульман и удаление от разобщенности и противоречия
Поистине, раскол – это зло, а аль-джама’а – это милость. При помощи аль-джама’а появляется сила связи мусульман, крепость их привязанности, могущество их достоинства, единение. Посредством него возникает взаимопомощь между ними во благе, богобоязненности и в том, что приносит им счастье в этой и Последней жизни. Что касается разногласия, то оно приносит им много зла и вреда, а также беды с бесславным исходом. Поэтому от пророка, да благословит и приветствует его Аллах, приведено во многих хадисах завещание придерживаться аль-джама’а и остерегаться раскола. Он, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «аль-Джама’а – это милость, а раскол – это мучение» Ахмад 4/278.

Он, да благословит и приветствует его Аллах, также сказал: «Придерживайтесь аль-джама’а и остерегайтесь раскола». ат-Тирмизи №2165, Ахмад 5/370.

Также он, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу ‘Асым в «ас-Сунна» 80, 81.
Еще он сказал: «Не разногласьте! Поистине, те, кто был до вас, впали в разногласие и погибли». аль-Бухари № 2410.

Примечание:
Шариатское определение термина аль-джама’а можно свести к трем основным:
Первое – это следование истине, а это следование по пути саляфов. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг правителя мусульман. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя мусульман. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем!” См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатх аль-Бари” 13/47.

Третье – это следование за учеными, которые являются аль-джама’а, так как они лучше всех знают об истине, которой велено следовать. Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха и хадиса”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467.

Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467 и “аль-И’тисам” 2/771.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Он также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это сообщество людей”. А они не знают, что аль-джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хильятуль-аулия” 9/239.

Имам аш-Шатыби об этих словах Исхакъа сказал: “Становится ясным заблуждение тех, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, даже если среди них нет ученого. И таково понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.

Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (Великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.

Таким образом, смысл слова аль-джама’а сводится к одному – следованию истине. Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать аль-джама’а, то под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чем была первая община во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» 91.

Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который сильно исказили в наши дни, превратив его в различные партии.

Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые следовали истине. А после смерти сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) аль-джама’а – это ученые – наследники пророков, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах.

Что же касается тех, кто в наши дни создает партии под названием «джама’ат», то, в действительности, они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию «аль-джама’а». Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман, а во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, не соответствующие пути саляфов!

5. Хорошая связь с Пречистым Аллахом, искреннее обращение к Нему, настойчивая мольба к Нему, особенно просьба Всеблагого и Всевышнего Аллаха удалить мусульман от явных и скрытых смут, прошение у Пречистого Аллаха защиты от заблуждений смут.
Ведь Аллах защитит того, кто попросит защиты у Него, и даст тому, кто попросит у Него. Ибо Пречистый Аллах не разочаровывает Своего раба в мольбе и не отвергает зов Своего раба. Ведь Он, Всемогущий и Великий, сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (Корова-186).

Пусть не торопится в принятии решения тот, для кого стало неясным какое-либо дело. Ему следует искренне обратиться к Аллаху и попросить у Пречистого наставления на верный путь. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Пусть он старается крепко держаться каждой двери знания посредством переданной от пророка, да благословит и приветствует его Аллах, основы. И если он станет сомневаться в том, о чем люди пришли в разногласие, то пусть совершит мольбу, которую передал Муслим в своем «Сахихе» от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что когда посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, вставал ночью на молитву, он говорил: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаила и Исрафила, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты выносишь решение между Твоими рабами в том, в чем они разошлись во мнениях. Направь меня по Своей воле к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Поистине, Ты наставляешь на прямой путь того, кого пожелаешь». Муслим № 770. Всевышний Аллах сказал в сообщении Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, от Него: «О рабы Мои, все вы (пребываете) в заблуждении, кроме тех, кого Я наставил на верный путь. Так просите же у Меня наставления, и Я наставлю вас» Муслим № 2577″. См. «Маджму’ аль-фатауа» 10/664-665.

Уместно будет привести здесь некоторые слова ученых-исследователей, которые указывают своими наставлениями и указаниями на исправление трудностей и отклонений.

Шейх Са’д ибн Хамд ибн ‘Атик сказал в своем послании к своим братьям: «Скорее всего, вы знаете, что самыми большими причинами счастья и успеха в этой и Последней жизни являются держание пути обладателей истины и правильного пути, приобретение света истинного пути из его места, поиск полезных знаний у их носителей и обладателей. А это – люди знания и религии, которые всецело отдали себя в поиске истины и наставления творений на путь истины, так что даже стали свидетелями для них в наставлении и справедливости. Они сохранили себя от качеств людей прихотей и заблудших людей. Но они (обладатели истины и носители знания) – не те невежественные и заблудшие люди, которые заблудились и ввели многих рабов Аллаха в заблуждение, высказались о религии на основе предположений и догадок, стали смутой для подверженных смуте, главами невежд, и стали вместе со своими последователями подобными тем, о ком повелитель правоверных ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Последователи всякого кричащего, склоняющиеся за каждым призывающим, не освещенные светом знания. Они не прибегли к прочной опоре»». См. «Дурар ас-сания» 7/304.

Группа предводителей призыва (ученые Наджда) в обращении, направленном к мусульманам, сказала: «Здесь необходимо обратить внимание на одну вещь. Ученые и правители обязаны предостеречь от рассуждений, слухов и разговоров, которые являются причиной раскола и разногласия между мусульманами, и отсутствия различения между обладателями истины и лжи. Поэтому ищущие знания и правители обязаны сделать наставление тому, кто совершил что-либо противоречащее истине, и удержать его от этого. Если же он откажется оставить совершаемое им, то необходимо проучить (исправить, наказать) его так, чтобы сдержать ему подобных». См. «Дурар ас-сания» 7/330.

Уважаемому шейху ‘Абдуль-‘Азизу ибн Базу был задан вопрос, в котором было сказано: «Как нам решить проблему крайних убеждений?»
Он, да смилуется над ним Аллах, ответил: «Ответ: обучением и направлением со стороны ученых. Если они увидят в каком-либо человеке отклонение и ересь, то они разъясняют ему, например, тому, кто обвиняет грешников в неверии, ибо это религия хариджитов, которые обвиняют в неверии из-за грехов. Однако его необходимо научить тому, что он должен держаться середины. Для ослушника есть свое предписание. Для язычника есть свое предписание. Для еретика есть свое предписание. Его необходимо обучать и направлять к благу, пока он не встанет на прямой путь, не узнает предписания шариата, и не будет ставить все на свое место. Чтобы он не ставил ослушника на место неверующего, а неверующего на место ослушника. Такие ослушники, грехи которых ниже многобожия, как прелюбодей, вор, хулитель, сплетник, пожирающий лихву, имеют свое предписание. Они находятся под волей Аллаха, если умрут в таком состоянии. Язычник же, поклоняющийся лежащим в могилах и просящий помощи у мертвых вместо Аллаха, имеет свое предписание. Это неверие в Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Тот, кто хулит религию и посмеивается над религией, имеет свое предписание. Это неверие в Аллаха. Таким образом, люди делятся на уровни и виды, и они не одинаковы. Поэтому непременно следует ставить их на свои места, и обязательно относить их к своим предписаниям со знанием и доказательством. Не по прихоти и невежеству, а согласно доводам шариата, и это обязанность ученых. Таким образом, ученые должны направлять людей, показывать правильный путь молодежи, в которой есть опасность крайности или грубости и упущения. Их следует обучать и направлять, ибо их знания недостаточны, поэтому их обязательно направлять к истине». См. «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви’а» 8/236.

Тринадцатое:

Джихад и мольба

В этом месте заслуживает внимания мольба, ибо она является ключом всякого блага, искренностью обращения к Аллаху, Всемогущ Он и Велик, совершенством упования на Него, красотой направления к Нему. Для того чтобы Он сберег мусульман от зла их врагов, обезопасил их от них, сохранил их от их коварства и хитростей. И Аллах, Всемогущ Он и Велик, оберегает того, кто к Нему обращается, и является достаточным для того, кто ищет у Него убежища, поскольку все дела находятся в Его длани, и нет живого существа, которое Он не держал бы в Своей длани.

Среди мольб, приведенных в Священных текстах по этой теме, имеется мольба, приведенная Абу Даудом, ат-Тирмизи и другими от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Когда посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, отправлялся в военный поход, он говорил: «О Аллах, Ты – моя опора и мой защитник. С Твоей помощью я стараюсь, с Твоей помощью я нападаю, с Твоей помощью я сражаюсь». Абу Дауд № 2632, ат-Тирмизи № 3584.

/Аллахумма, анта ‘адудии уа насыри, бика ахулю, уа бика асулю, уа бика укатилю/.

Его слова: «О Аллах, Ты – моя опора». То есть, моя помощь, и нет помогающего мне, кроме Тебя, и нет прибежища, кроме как к Тебе. У Тебя Одного я прошу помощи, и к Тебе Одному я прибегаю за защитой.

Его слова: «мой защитник». То есть, нет защищающего меня, кроме Тебя. А для кого Аллах является защитником, того не одолеть, как сказал Всевышний Аллах: «Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (Семейство Имрана, 160).

Его слова: «Бика ахулю», то есть, (с Твоей помощью) я стараюсь. Было также сказано: «Прибегаю к (военной) хитрости». «Ля хауля уа ля куввата илля биллях», Отсюда произошло слово: то есть, нет могущества в каком-либо положении, и нет получения силы, кроме как от Аллаха. Или же: нет хитрости для отражения зла, и нет силы для достижения блага, кроме как от Аллаха.

Его слова: «Уа бика асулю», то есть, с Твоей помощью я нападаю на врага, от слова «ас-сауля», а это – нападение.

Его слова: «Уа бика укатилю», то есть, с Твоей помощью я сражаюсь с моим врагом.

К мольбам в этом месте относится та, что передана Абу Даудом от Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, что когда пророк, да благословит и приветствует его Аллах, опасался каких-либо людей, он говорил: «О Аллах, мы ставим Тебя напротив них, и просим у Тебя защиты от их зла». Абу Дауд № 1537.

/Аллахумма инна надж’алюка фи нухурихим уа на’узу бика мин шурурихим/.

Его слова: «Аллахумма инна надж’алюка фий нухурихим». То есть, напротив груди («нахр») врага, чтобы Ты был нашим Хранителем, Защитником и Преграждающим им путь к нам от любого вреда. Здесь особо упомянута их грудь («нухур»), поскольку враг при сражении выступает грудью. И может быть, в упоминании слова «нахр» имеется благая примета о том, что верующие с поддержкой и помощью от Аллаха отрежут («йанхаруна») их от других.

Его слова: «И мы прибегаем к Твоей защите от их зла», то есть, от любого их зла по отношению к нам. И Ты – Тот, кто отразит их зло, достаточный для нас от них, и преградит им путь к нам.

Примечание:

К данной главе также можно отнести хадис, переданный Абу Са’идом аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “В день битвы у Рва мы сказали: «О посланник Аллаха, есть что-либо, что нам произносить? Поистине, наши сердца достигли уже глоток (от страха)!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да, говорите: “О Аллах, прикрой нашу наготу и обезопась от страха!”» И после этого Аллах ударил в лица наших врагов ветром, и разгромил их посредством него!” Ахмад 3/3, аль-Баззар 3119. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2018.
/Аллахумма-стур ‘ауратина уа амин рау’атина/.

Также предписано произносить для мусульманина в подобном состоянии слова: «Для нас достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель»

/Хасбуналлаху уа ни’маль-уакиль/.

В «Сахихе» аль-Бухари передано от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что он сказал: «Для нас достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель». Это сказал Ибрахим, мир ему, когда был брошен в огонь, и это сказал Мухаммад, да благословит и приветствует его Аллах, когда они сказали: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (Семейство Имрана-173). «Сахих аль-Бухари» № 4563.

Смысл слов «Нам достаточно Аллаха», то есть, нам достаточно Его для всего, что заботит нас, и поэтому мы будем уповать лишь на Него, и будем полагаться лишь на Него, как сказал Пречистый: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Развод-3).
Подобно тому, как Он сказал: «Разве Аллаха не достаточно для Его раба?» (Толпы-36).

Его слова: «Как же прекрасен этот Попечитель и Хранитель». То есть, как же прекрасен Тот, на кого уповают для достижения благ и отражения вреда и несчастий. Как сказал Всевышний Аллах: «И крепко держитесь за Аллаха. Он – ваш Покровитель. Как же прекрасен этот Покровитель! Как же прекрасен этот Помощник!» (Трофеи-40).

Это великое выражение включает в себя упование на Аллаха, опору на Него, обращение к Нему, Пречист Он от недостатков. Это путь к силе (величию) человека, его спасению и безопасности. Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах достаточен для того, кто уповал на Него, и кто обратился к Нему. Он дает безопасность находящемуся в страхе, и дает защиту, просящему ее. И какой Он прекрасный Покровитель, и какой прекрасный Помощник. Кто прибегнет к покровительству Аллаха, обратится к Нему, попросит Его помощи, уповает на Него, полностью устремится к Нему, Аллах примет на Себя его управление, защитит и сохранит его. Кто будет бояться и опасаться Его, Он даст тому безопасность от того, чего тот боится и опасается, и даст ему все полезное, в чем тот нуждается. «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Развод-2-3). Поэтому не считай, что Его помощь, удел и спокойствие запаздывают, ибо Аллах доводит Свое дело до конца, и Он установил меру для каждой вещи, и она не придет раньше своей меры, и не отсрочится позже нее». См. «Бадаи’ аль-фауаид» 2/237-238.

Кроме того, в вышесказанном имеется доказательство важности этой фразы, и что она является словами Ибрахима и Мухаммада, да благословит и приветствует их обоих Аллах, во время трудностей.

Ибрахим, да благословит и приветствует его Аллах, заставил аргументами замолчать свое племя, и разъяснил им убедительными доводами и очевидными доказательствами, что достойным поклонения является лишь Аллах, и что те, кому они поклоняются, являются лишь идолами, которые не могут принести поклоняющимся им ни пользы, ни отразить от них вред. «Он сказал: “Неужели вы поклоняетесь вместо Аллаха тому, что ничем не способно помочь или навредить вам? Тьфу, на вас и на то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха! Неужели же вы не образумитесь?”» (Пророки, 66-67).

Когда племя было заставлено молчать, и у них не было никакого довода, чтобы противопоставить ему, он прибегли к использованию силы. «Они сказали: “Сожгите его и помогите вашим богам, если вы будете действовать!”» (Пророки-68). Их слова свидетельствуют об их несостоятельности в доводах и доказательствах, и об их сильной глупости и ничтожности ума, поскольку как они поклоняются тому, нужду которого в их помощи они подтверждают.

Затем они разожгли огромный костер и бросили в него пророка Аллаха – Ибрахима, да благословит и приветствует его Аллах, желая убить его самым отвратительным образом. И когда его, мир ему, бросили в огонь, он сказал: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель». И Аллах помог Своему возлюбленному и сказал огню: «Стань для Ибрахима прохладой и спасением!» (Пророки, 69). И тот стал таковым: прохладой и спасением для него, и он не получил в нем ни вреда, ни неприятности.

А Мухаммад, да благословит и приветствует его Аллах, высказал эту фразу, когда ему сказали: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их» (Семейство Имрана, 173). Это произошло после событий Ухуда. До пророка, да благословит и приветствует его Аллах, и его сподвижников дошло известие о том, что Абу Суфйан и те язычники, которые были с ним, объединились для нападения на них. Тогда пророк, да благословит и приветствует его Аллах, и группа его сподвижников отправились в путь, пока не дошли до Хамра аль-Асад, которая была на расстоянии трех миль от Медины. Тогда Аллах бросил страх в сердце Абу Суфйана, когда до него дошло это известие, и тот вернулся в Мекку. Мимо него проходил караван племени ‘Абд Кайс, и (Абу Суфйан) спросил: «Куда вы направляетесь?» Они ответили: «В Медину». Он сказал: «А не доставите ли вы от меня Мухаммаду послание, с которым я отправлю вас к нему?» Они ответили: «Хорошо». Он сказал: «Когда вы прибудете к нему, то сообщите ему о том, что мы собрали войско против него и его сподвижников, чтобы уничтожить с корнем остальных», желая этим испугать и устрашить их. Затем тот караван прошел мимо посланника Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, когда он был в Хамра аль-Асад, и они сообщили ему о том, что сказал Абу Суфйан и его товарищи. Тогда (пророк, да благословит и приветствует его Аллах), сказал: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель» (Семейство Имрана-173), и их вера и убеждение в Аллаха увеличились. Они вернулись в Медину, и их не постигли ни зло, ни обида в отличие от язычников, которые вернулись с сердцами, полными страха и опасений.

Всевышний Аллах говорит: «Которые ответили Аллаху и посланнику после того, как им нанесли ранение. Тем из них, которые вершили добро и были богобоязненны, уготована великая награда. Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (Семейство Имрана-172-174).

В этом содержится указание на то, что упование на Аллаха является одной из самых больших причин достижения блага и отражения зла в этой и Последней жизни. См. «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид» с.502-505.

И пусть это будет запечатанным мускусом этой книги.

Я прошу Аллаха, чтобы Он исправил положение мусульман, сохранил их от зла врагов, оберег безопасность и веру мусульман, сдержал мощь неверных, ведь Аллах могущественнее всех и суровее в наказании. Чтобы Он возвеличил Свою религию и превознес Свое слово, помог нам против неверных.

И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников.